2020年4月2日 星期四

《請觀音經疏》/天台智者大師



此經從人法以標名:是至慈之大士,是至良之神呪。[1]
人有二義:一、通,二、別。是觀音之勝名,是菩薩之嘉號。[2]
又二義:一、能,二、所。[3]
字,是標能感之群機。觀世音三字,是標能應之聖主。[4]
有二義:一、用,二、體。消伏毒害」明其力用,陀羅尼明其正體。體有二義,此間名為能持能遮,持於三義,遮於二邊。用即為三:一、事,二、行,三、理。事者,虎狼刀劍等也;行者,五住煩惱也;理者,法界無閡無染,而染即理性之毒也。故言從人法以標名焉。[5]

經前玄義五重(云云)。名者,從人法以為名,靈知寂照法身為體,感應為宗,救危拔苦為用,大乘為教相。[6]
名者,眾經皆有通名、別名。此經人法等是別名,經之一字是通名,所以有此通別者。三義往簡:一、教,二、行,三、理。教者,聲聞不同諸部名異,異故是別;然同是佛口所說,非餘弟子人天所作,是名通約。行者,入道多途,非唯一種,觀門有異,修習亦殊,是故言別;契道之時,同歸一理,是故論通。理者,理是一法,多諸名字,或云真如實際、實相、阿黎耶識種種名字,名字既異,所以稱別;同名一理,是故論通。[7]
今就別名,復為二:一、人,二、法。人法相成,豈得相離?今欲令易解,故作兩釋,先明於人,次明於法。人者,即為二:一、能請之人,二、所請之人。之一字是標,能請之人,即是有機之徒,感於菩薩。觀世音三字,標所請之人。今明能請有三義:一、為自故請,二、為他故請,三、護正法故請。並出下文,如斯那等是自請,如月蓋是為他請,七言偈是護正法請。[8]
復次,自請是攝善法戒,為他是攝眾生戒,護法是攝正法戒。若得意,只三請還是一法。何以故?如欲使自身戒定慧明淨,即是攝善法。若己定慧淨,能利益他,即是攝眾生界。是故華嚴云:心佛及眾生,是三無差別。故知三法是一也。今作三者,隨行者意,逐其傍正。或時自行為正,餘二傍(云云)[9]
自請復為三:一、延請,二、祈請,三、願請。為他護法,皆具延祈願三請也,此之三請,只是機感之因。用延祈願三請,即對三業:即屈伸俯仰,延致之義,即身業請;即發口干求,即口業請;即要心處所,即意業請。皆出下文,如五體投地是身業,四行偈明大悲覆一切,是口業;一心一意,是意業。[10]
復次,即是請人,是請法,是總人法。今就延請,又為三:一、標心請,二、約行請,三、約證請。標心者,如域意祈求,專誠致請,機成則感大聖也。行請者,如人雖不標心,但其三業無瑕,身口純淨,大士自然感應。證請者,如其修念佛三昧現前時,十方諸佛悉皆現前。身業既具此三請,口意亦爾,合有九請。自既有九,為他三業亦有九,護法三業亦有九。三九二十七,足前十二,合有三十九請。能請既有三十九,能所合辯,即有七十八種也。能請之人,即是十法界眾生。十界之中,九界論請,佛界須料簡。[11]
第三、明所請之人,即是觀世音也,此又為二:一、通,二、別。別即觀世音三字,通即菩薩兩字。亦約此通別,明三義教行理。教者,菩薩皆具眾德,普修萬行,為逗物設教,各立一名;如文殊以妙德為稱,彌勒以慈心為名,此菩薩以觀智標號,至論三德妙理,亦不異無緣之慈、一切種智,但逗物宜聞,各舉一名耳。各舉故論別,從初地至後等覺,同是因地,故稱通約。[12]
行者,萬行皆修趣,舉一行為首。如五百比丘各說身因,亦如三十二菩薩各說入不二法門,是故論別。同入無生至理,此處不殊,故言通約。[13]
理者,無相一理,多諸名字,名字各異,所以亦異,是故言別。異名異說,不離於理,是故言通。[14]
今釋別名,得觀世音稱者,即為二:一、總釋,二、別釋。總釋又二:一、破,二、立。破者,觀是能觀之智,世是所觀之境,從境智得名。今問此境智,為當自境故境、自智故智?為當是由境故智、由智故境?為當是境智合故境、境智合故智?為當非境非智故智、非境非智故境?若自境自智,此是自生等,此之四執,皆如中論所破,墮在自他四句中。[15]
復次,有此四見故,具有六十二見;見故是受,受有三受,三受故有三苦:樂受則愛,苦受則恚,不苦不樂則癡,三毒等有名等分。從此四分,開出八萬四千塵勞,即是集諦,以集故能招感生死,苦報不窮,即苦諦自生。見中具六十二見,四分煩惱、八萬塵勞,苦集流轉,餘三見亦爾。故經言:眾生處處著,即四見所起苦集也。今時,人尚不識自中所起苦集,何能破他生共無因等諸見苦集?以其不識四句中苦集故無道,無道故無滅,故令生死浩然,是故不用第二立者。今所明境智,非自非他共無因等,畢竟空寂,言語道斷,心行處滅,何境何智之可論?有所依則有所著,若無四執則無所依倚,無所依倚則無受,無受則無集,無集則無苦。[16]
問:若如是者,亦無道滅? 答:如此破四執之見,故知句句中,九十人使,名識病、名苦集,於四見無滯閡。名識道知,四見皆是污穢。五陰是見依,色不淨不受,名為念處。勤斷見增道,名四正勤道品等。又正勤心覺,了四執即佛寶,了達法性即法寶,與實相和合即僧寶,如此觀時,四諦三寶,宛然假名,以無所住心,四悉檀意,赴物機宜。[17]
假設方便而論境智,則有四種:一、因緣境智,二、假名境智,三、四悉檀境智,四、不思議境智。因緣者,或從自生他共無因等四種因緣,而明境智,故經言一切法從緣生也」。二、假名者,若實者則不可立,以其浮虛不實,假名施設;如破瓶斬首等,但有名字,故云是字不住,亦不不住無所有故」。故名假名境智也。赴緣四悉檀者,法眼明了,深識機宜,逐其樂欲,便宜對治第一義而為立名,則以出假,名道種智中,所明境智。不思議境智者,法界之理,雖無境智之二,而論境智,故經言不思議智境,不思議智照,境智不二,不相妨閡。此之四種,欲擬四教所明境智也。[18]
今觀世音,久袪四執,慈悲普被,應物立名,而辯四種之號也。故經言:我於三乘,亦無志求,欲求聲聞(云云)[19]
第二別釋者,又為二:一、明境,二、明智。今言境者,即是三諦三境:一、因緣俗諦境,二、真諦境,三、中道第一義諦境。此之三境,為智所觀,即為四:一者、觀因緣觀,觀俗諦麁事;二者、觀因緣俗諦麁細,空無所有,無非幻化,即是入空觀;三者、分別俗諦,萬物方圓長短、四微好醜、細事無滯,即是出假觀;四者、觀真俗之實相,是中道第一義諦觀。故涅槃云:十二因緣,有四種觀。」《中論偈云因緣所生法,即空即假即中之謂也。但此之四觀,終是三諦之境。[20]
問:俗諦何獨開為二觀耶? 答:俗境有麁細,故開為二。
又問:俗有麁細為二觀,真亦淺深,亦應二觀? 答:俗是事,故得為二;真是理,理則無二,是故不開。
約此四觀,亦明自觀、化他、護法、標心、行證等觀(云云)[21]
次、明智者,又為二:初、明智義,二、通對諸法。今明智義者,觀因緣俗,是世智,亦名名字智,亦名等智觀。因緣空觀,亦名二諦觀,亦名一切智出假觀,亦名平等觀,亦名道種智。中道觀者,亦名一切種智。世智是世間之智,但有名字,凡聖通用,但此智不能出生死。菩薩觀因緣時,於此觀中,具行六度、慈悲喜捨,來成勝解,具一切法,然後坐道場,三十四心斷煩惱,如旃延子所明菩薩義,即是三藏境智。[22]
觀音若觀因緣空,不同二乘取證,有善方便,雖行於空,不住於空,而修萬行、慈悲喜捨,成滿誓願,從初心斷結,乃至十地為如佛,即通教境智觀音也。[23]
若觀假名,不同通教,但從空出,此中明知空非空,破空出假,以四悉檀,具修萬行,斷除塵沙無知之惑,登初地斷無明,乃至十地行滿,即是別教境智觀音也。[24]
圓教中道者,不同別教,次第觀理,斷無明,此乃稱理之觀。理既三諦之境,觀亦三智之觀,從初至後,三諦圓觀。初住已能五住圓除,乃至四十二地無明究竟,稱為妙覺觀音。約此法門,圓觀三諦故,稱圓教境智觀音也。[25]
第二通對諸法者,此之三智,亦對五眼:照俗諦麁報色,名肉眼;照俗諦細報色,名天眼;照真,名慧眼;照假中諸道根性有別,一切藥病塵沙法門,名法眼;照真俗之實相,名佛眼,此眼觀三法是一,而異名開合,四觀、五眼、三智(云云)[26]
此之三智,今合四教:因緣法是三藏教,即空是通教,出假是別教,中道是圓教。如是廣類,通諸經論,異名法相,皆融會入三智之法,無不收攝(云云)[27]
世者,即是十法界,差別隔異,故言世。世是色,色即觀。世身四心是意,即觀世意。音是機,即觀世音一界之中,有自他、護法。自中有延、祈、願,延中有標心、行證等。一界有三十九,十界有三百九十觀也。[28]
次釋通名。言菩薩者,具名菩提薩埵、摩訶薩埵。菩提名道,薩埵名成眾生,摩訶言大。釋論云:菩薩初發心,誓度於一切,能忍成道事,不動亦不破,是心名薩埵。以菩提是成就眾生。道有種種:成因緣道、空道、第一義道,道語則通通稱為菩薩也。又於諸道中,又言通別:若直修因緣道,止是人天乘,此道則通;若能起慈悲,誓願萬行莊嚴,是菩薩道,此道則別。今菩薩遍觀諸道,遍行諸行,無不周普,豈有捨一取一?經言:五眼具足成菩提,然菩薩於諸道,亦不作難心苦心,亦不分別我行是道、不得是道;分別出自前人之情。希向既殊修行,為機亦異,感降不同:若作三藏教,學者自感三藏之觀音;乃至一心具萬行,學者自見圓教觀音,故經言隨諸眾生類,為之立異字也。[29]
他人問:三業俱觀,身口若為觀? 答:聖觀智觀。前人身口,非是身口,觀前人也,意謂通亦得第二釋。[30]
消伏毒害陀羅尼消伏者,消名消除,伏名調伏。故經言:消除三障無諸惡,五眼具足成菩提。但除其病,不除其法。譬如蛇虺有毒,但除消其螫蠆,令不侵人,不可殞命也。伏者,調善,令堪乘馭。伏三障之毒,為入道之門,隨應得度而度脫之,故不須斷。[31]
復次,消有二義:一、消除,二、消滅。即對斷煩惱入涅槃,不斷入涅槃也。伏亦二義:一、除伏,二、平伏,亦對斷不斷也。如金剛般若如是降伏其心,降是消義,具二種消伏,是二種伏也。[32]
即三障,文有三番明呪:初云淨三毒根,即煩惱障;次云破惡業,即業障;次云遊戲五道及八難苦,即報障。通論三障,其相如是,但別明不無輕重之殊,即用三呪,消伏其病也。[33]
歷四教十法界,除三障陀羅尼者,如釋論云:陀羅尼中無閡陀羅尼,最大三昧中王三昧。最大,此翻言能持能遮:持者,持名持義,行證化他正法等;遮者,遮三障,遮三障名消持名,義為伏呪,即是願也。[34]
經者,教也,如舊釋。此對四詮教 (云云)。餘四重玄義(出餘疏)感應為宗者,以十法界眾生三業為機,備於四句(云云)。分文為三:從如是令得無患,是序分;第二從爾時佛告長者,至如除重雲生諸佛前,名正說分;第三從佛說是已去訖文,名流通分。或時正說訖,後番呪令不橫死為正說分。今依前生起三段,如別文。今就序為三,次序由序述敘,居一說之初名次序,神光駭集名由序,言論激發名述敘。引例(云云)。三序之中,復有通有別,諸經同有次序,故名通;由藉各異,故言別。[35]
如是者,如舊解。[36]
大林者,是第一義。包含二諦,故名大;萬德叢聚,故名林。[37]
者,無八倒故名精,如涅槃觀色不淨,因滅是色,獲得常色,一陰通除八倒,五陰合除四十倒,名精。空於二邊畢竟空,故名。亦是住十八空理,故名舍。[38]
重閣者,重空觀也,空生死涅槃也(云云)[39]
就第一列聲聞有五(云云),如鍊真金,是總歎(云云)。澄即歎定,靜即歎慧,具足身心諸定也。色界四禪為身定,無色四空為心定。前三背捨是身定,後五背捨是心定。故知得解脫者,身心澄靜也(云云)[40]
第二列菩薩眾(云云)。大智去有六句,前四是約因歎,後二是隣果歎。大智者,是慧莊嚴名為解,亦名為目;調伏諸根名福莊嚴,名為行,亦名為足,目足備故,入清涼池。若約四種明智者,三藏以四諦智為大智,通教以空慧為大智,別教以道種智為大智。亦可二諦智為別大智,圓教以一切種智為大智,一切種智亦有一切智。此是總別之異名,例如四諦、十六諦,四六不同。二乘義一切智(云云)[41]
本行者,若修行為語,從行以入理,理則為本。若化道者,從本起行,如般若中,百二十條勸學,欲得佛法,皆學般若,般若即是諸行。故知般若是行本,如如意珠,出生眾寶。若無此慧解,則不能起行要,因有解立行,故智為行本。[42]
皆成者,還約四種論成,非但解成,亦是行滿具足(云云)[43]
調伏者,是明福德故。大經云:福德莊嚴者,所謂六波羅蜜。智慧莊嚴者,所謂從一地乃至十地智慧。今依諸度以釋,調伏諸根義也。如金剛般若明檀義,初約眼根辨法相,謂不住色布施;若住色,此名眼慳,捨色名檀。檀義攝三,資生無畏法故。約檀明義,餘度自顯。又經云:福德莊嚴者,有為有漏。此即斥無方便者,亦是福德不趣菩提因。實相慧導此福德,以成正覺,以有慧故,眼色三事皆空。若是但空,復成聲聞無方便空。菩薩以不可得空,是空亦空,無染不著,而能於眼空中慈悲方便,行諸萬行,通達佛道,導成福德,趣於菩提。但眼之本,不空不有,即是正因佛性;了此眼不可得空,即是了因佛性;能捨一切塵勞而行,布施事中諸用功德,即緣因佛性。約此眼根,明三般若、三解脫、三法身。在眼中亦約四位調伏諸根義:於色中不起惡不染,即因緣中不著色,眼中檀義;若知色空如幻,即通教中調伏眼,捨二十五有檀義;知色假名,分別一切色諸法相,而不為諸惑所惑,即別教調伏眼,即出假捨無知障明檀義;若知色非色不二,本性常淨,即中道調伏,乃至諸根調伏(云云)[44]
思益云:不為六塵所傷名尸。能忍違從之境名忍,於因緣六塵不染名生忍,於空中不著違從名法忍,出假名中不著違從名法忍,圓教中違從不著名中道忍。捨六塵不染六根名精念,念入道名進,亦於四位中明不雜辨精進(云云)[45]
離憂喜苦樂諸根故名禪,初禪離憂根得覺支,二禪離苦根得喜支,三禪除喜得樂支,四禪除樂得不苦不樂、得捨支,是名眼根中得禪。若如大乘菩薩眼根入正受,耳根三昧起,即是於六根具禪般若者,根塵識三事是不可得,了達究竟盡即般若。如是於眼中方便修六度,具佛威儀者,即八相成佛道之威儀,論四位中智慧覺了,得八相義而非具,但名隣果,等覺方是具也。[46]
心大如海,如論四位所約,各有大義,而非究竟。今中道正觀具三義,廣深含眾流,乃名大海。今正智照十法界相名廣,徹真源故名深,攝萬法故名受流,正觀乃名大也。列名皆的的中道觀判名也,寶即實相實智也。月即虧盈,半滿方便權智也(云云),月光約智斷二德也。跋陀云賢首,等覺是眾賢位極故,佛聖首聖極故(云云)[47]
第三列凡夫眾,即有八部,名四種眾。當機,是五百及後得道者;發起,是月蓋、舍利弗等;影響,是上列二萬及八部中權者;結緣者,是當時無益,後世得度人也。又作乘急戒緩四句(云云)[48]
第二由序者,從毘舍離去,是由藉序,就此為二:一、病相,二、明病由。文中說因之與病,乃是假事表理,豈可止就事解,而不深推?即具兩釋。就事,舍離翻為廣嚴,具如淨名疏中釋。明諸病者及病相,不出此國也。病相,即是眼赤如血、耳膿等是也。此病相是五根之相,眼主肝、耳主腎、鼻主肺、舌主脾、口主心,化為麁澁,是身根病相。如人食惡食,納腹內為病,即是主身根。以五根病故,意識昏迷,故云如醉,即是意根病。良由五根不利,致五根病惱;亦可是病從五根入,五臟傷壞。病由者,即是五,夜叉惡鬼,為是鬼故,致令國人疾惱故,言病之所由。[49]
就理釋者,法界之國,無邊名,性善、莊飾是義。十種行人,不出法界。十者,分段有八:一、受苦報人,二、修世間善法,三、修聲聞,四、修緣覺,五、修六度,六、修通教,七、修別教,八、修圓教。此八在分段,未斷惑,造心之始,各修諸法,而有愛見之惑,致六塵傷壞,六根而致病也。變易土二人,即是分段盡來,入別位三十心中,或入圓位初住中;此二人,地地之中,皆有愛見。若別教有淨妙五欲之愛,四句見佛性不融之見。圓教有佛愛、菩提愛、順道愛,四門見佛性等見,皆是愛見義;由是見故,於五根中,謂色是常、是無常等,四執謂是事實,餘妄語,而作四執之解、推理之心,皆是病義。於五根推理,名為夜叉:生五見,故名為眼;鉤牙惡業,從下向上,傷害於人,吸人福德智慧精氣,以是惡業,故言面黑如墨[50]

 第三敘述序者。從城中有長者去,為三:一、敬儀,二、敘病,三、請如文。耆婆是世醫,妙術不救者,就世間妙術為四:一、因緣事相中明妙術,即醫方、神仙禁呪等術;二、空見外道,無因無果,謂此為是為術也。亦有亦無、非有非無,外之妙術。此四種妙術,世醫所不能救治。愛見之病故,令五眼不明,五分之身羸損,福慧之精消歇,五見愛夜叉所蠱害,故請觀音(云云)[51]
第二從爾時佛告長者,名為正說。三序既足,弄引義成,是故正須利益,故言正說,就此為五:一、示能除毒害人方所,二、勸長者三業祈請,三、因光見佛三聖降臨,四、具枝淨水,五、說呪治病有生起意(云云)[52]
就初示方所,為二:一、示方所,二、列名歎德。言不遠者,西方去此二十恒河沙,何故言不遠?一解云於凡是遠,於聖不遠。今解不爾,若機緣未熟,雖近而遠;若機緣熟,雖遠而必應,故言不遠。西方者,佛法之中,乃非時方,數陰持入所不攝,但隨俗故,亦有時方,使人信受。言西者,若依五行,西即是金,金王決斷剛直之義。若對四諦,即道諦,道是能通,用智慧見理。此言彼有大智觀音,能以無閡陀羅尼消此之毒,故西方用表道諦也。又解云日從東出,而入於西,此明東土釋迦,能發生物善;西方之佛,能斷除眾生之惑,生滅兩機,在此二土,故言西方也。[53]
無量壽者,佛有二種無量:一、生身無量,此則有量之無量也;二、法身無量,此是無量之無量也。今釋迦、彌陀,俱是法身之無量;此化緣短故,故生身是有量。彼佛化道長,非人天所知,故生身是無量,而實有數也。耆闍凜師解云:釋迦為應,彼佛為真,執應不能除毒害見,真則能消伏毒害。今不用此解,但此土、西土,同是應佛,淨穢相形,故有優劣。若作真語,不復得移動,辨其優劣。若彼是真,佛土應極淨,此則不可!若作本迹語,此為迹,彼為本,本迹相傳,望此語則寬。雖然今亦不用,那知釋迦是迹,無量是本,二佛各有本迹,那互為本迹,此又不可!今明此土為穢,彼即為淨,今穢國眾生,見思毒害,欲借淨土,來破其病,是故請於彼佛,國土相形,互為優劣。破惑互有消除。如十種行人,作意祈請,方法不同。是故觀音十種垂應有異,此亦十種,西方十種,祈請十種,消伏毒害也。[54]
問:何意請彼佛耶? 答:此土請釋迦,為消伏之因。彼佛二菩薩為外緣,因緣應在二佛,故勸令請。又就彼佛,表如來法身實相之境;觀音,表中道正觀之智;大勢,表福德神力熏修。但聖人皆具三德,無不具足。今各據一門,的當為語,三人各從一法標名。今欲消伏毒害,必須勝境,顯發法身;亦須智慧,照了除惑;亦須福德,資成智慧,是故三聖俱請。[55]
問:若三聖俱請,何意獨標題稱請觀音? 答:正言智慧,是除毒之對治,對治義強,總略為言,故止標一人,得意具三義也。[56]

恒以大悲者,是歎也。三聖俱有大悲,俱憫俱救,然而別說如來以大悲為法身之境,觀音為智照,大勢為福力冥熏,然而皆具悲憫救濟也。[57]

第二從汝當五體投地去,勸示祈請,申三業之機。大聖乃當常欲濟拔,為外緣無創之者,毒不得入,應須內因,故令運三業為機也。事解五體投地者,眾生之本體,一義同父母,是故虔恭尊敬,歸投於地,表欲報恩之相。理解,是一實相,若與薩婆若,[58]相應心合,故名為投地;若離薩婆若,名不投地。如人謙卑恭謹,是則投地致禮,與常理合;若傲慢逆理,禮則不施。今明五體,即表五陰:左脚是色,右脚是受,左手是行,右手是想,頭是識。何故爾?是心神之法,為陽,如右脚。戒是法,無作冥密,如陰,表左脚,故言左陰右陽也。是推晝前境,是陽,如右手。是思數,如陰,表左手。頭為者,五識在頭,能了別,故對頭。若離薩婆若而起五陰者,此是平倚五體,不歸命觀音;毒害不消,名為惑,是故沈淪生死,為五受陰所害。若依薩婆若心地者,即得五分法身之五陰戒,是防護七支故,是色陰定,是受者。如經說三昧是正受,定意開出故定,是受陰慧是悟,虛智即想陰,解脫即是行陰。行陰招累故,解脫無累,對之解脫知見,即是識陰,識陰能了別故。以五分法身,代生死之五陰,故涅槃云:因滅是色,獲得常色,乃至受想行識亦復如是。即是薩婆若心,故名五體投地五體歸命,能令毒害消伏,名之為解脫,則出生死,蕭然累表,故言五體投地也。[59]

燒香散華者,即薰馨,遮掩臭穢,表於智慧,斷結毒害,香即智慧也,亦是止善。散華表定,定是福德莊嚴,如華能嚴飾彫麗故,用華以表定,亦名行善。復次,華以表慧,何以故?華是可見法,慧是照了見理之法,用華以對慧香,以對定者,香是冥熏對定,有寂靜之義,故用對定。何故作此互判?此是通釋,定中有慧,慧中有定。若別對者,法身皆名為慧,此中豈得無定?七淨之法,皆名為華,此中豈得無慧,而別對定慧也。故言化訓滅五陰,拔斷十二根。復次燒香,對無作善,無作因作而發,不須更作,任運常起。亦如人受戒,作意發得無作,任運常能破惡。如燒香時,止用火為緣,即便煙香任運遍滿,故用香對無作善。華以手散,若不運手,華則不散,此對作善。若不作善則不生,既表無作,作兩善,定慧亦爾明。此約十種行人,故用對此(云云)[60]
合消伏毒害意,繫念是勸意業,所以先意後口者,先須域意,然後口宣。言繫念即是默念之請,作禮即是延請,口請佛即是祈請也。繫念之法,若能調和,不風、不喘、不氣者,名之為息。十息為一念,凡百息為十念,能如是者,下根人即得心定亂止,中根人得細住,上根人即得未到地定,於未到定,喜發諸禪及諸無漏,或於此定見十方佛。念佛三昧乃至一切禪,多約未到定發得也。[61]
即將此數息,約十種行人。若數息調適,能令身心安靜、四大調和,即是消伏果報上毒害。若數數時,能令善心開發、惡心調伏、煩惱惡業俱息其世者,即是人天數息。若觀此所數數息,是風氣四大之強者,故言此身無住,風力所能,風氣即是法色也。能觀之心王,即是識;領受此數,即是受緣想,此數即是想;其餘諸數,即是行,數息中具五陰,即是四念處觀,名聲聞數息。若觀息是過去無明因緣所成,致現在果報,息三世因緣,即是緣覺人數息。若觀息不保、不愛、無所著,名檀;不於數息起不善,名尸;能安忍耐此數息,名忍;念念相續,名精進;知色數法在緣,不謬亂,名定;照了數法分明,分別是風是喘識邪正,是智慧無相等慧,即通教數息。別修數息不定空不定俗,中道佛性前後觀之,即別教數息。若圓觀此息,非空非假,一心三諦圓說,即圓教數息也。[62]

第三因光見佛為二:一、見佛,二、三聖降臨。今言於光中者,即是釋迦放法身之光,如如智慧之光,照了因此法身,得見應身也。[63]
如來神力者,或可是釋迦力,或可如來,只是真如之法。此真如有神力,乘此神力而來,故言神力。不動舍離,至實相之法界廣嚴之處,住此地,憫眾生為除毒害。即法界,取其防非,禦敵之用為城門,即不二門。住此門不動,令眾生得入此門,到法性城也。金色照者,如如即智,還照如如境。[64]

第四即具楊枝淨水者,此是勸具兩因,正為機感也。楊枝拂動,以表慧。淨水澄渟,以表定。楊枝又二義:一、拂除,即對上消義;二、拂打,即對上伏義。又拂除,對消滅之消;二、拂打,即對消除。淨水二義:一、洗除,即對消義;二、惺悟,即對伏義。又四義:一、洗除,二、潤漬,三、惺悟,四、安樂。洗除對消滅之消,潤漬對消除之消,惺悟對除伏之伏,安樂對平伏之伏。復次,洗除對消伏毒害大悲拔苦,是慧義;潤漬是大慈與樂,是定義。惺悟是慧義,安樂是定義。明此約十種行人,自各有定慧,拔苦與樂,各有消滅伏義,例作(云云)[65]

舊約此經文,為懺悔方法,制為十意,常所行用,八意出在經文,一一檢取:一、莊嚴道場,二、作禮,三、燒香散華,四、繫念,五、具楊枝,六、請三寶,七、誦呪,八、披陳,九、禮拜,十、坐禪。釋此十意,備作事理(云云)[66]

第五、從大悲觀世音而說呪曰去,為三。初、從去,訖平復如本,明消伏毒害,是破煩惱障。第二、從世尊重請觀音去,至如鷹隼飛,明破惡業障。第三、從繫在囹圄去,訖現前見佛,說六字章句已去,破六道治六根,俱是破報障。通論三障,皆是毒害,皆是煩惱,皆是惡業,皆是報法。若別論,不無輕重,分為三障,三處經文悉具三障之語。今就別明義,判三呪破三障,此有兩義。或有人三障,而悉須三呪破之。自有人雖具三障,而煩惱最重,若破煩惱,餘障弱者自消;或業重、或報重,是故隨其強者破之,弱者隨去。或有人雖破煩惱,業報猶在,如羅漢雖破子縛,而猶有償狗齧除者,例爾。或除一障,餘者皆除,如經言若斷一法,我證汝得阿那含果,所謂貪也,非是斷一能得此果,乃是斷其重者,輕自隨滅。[67]
復次,三呪治三障,對三根人。初呪,對上根十種人煩惱毒害;次呪,破中根十種人惡業毒害;後呪,破下根十種人果報毒害也。毒害之名,通此三根,能害法身慧命故。[68]
今從別義,更立破煩惱、破惡業、破報之名,就理無勝劣。行人修進便宜而為勝劣,類如法華三周說法,通名開三顯一,初說當開權顯實之名,第二、第三亦復如是。而論別更加法譬因緣,即此三番呪,通別之意也。[69]
自有人取後一番呪為正說,即是兼於總別,而治三障也。若不取後呪為正說者,只於前三呪之中,各作正旁,即兼得總別意也。今就初呪為五:一、勸三業為機,二、歎呪體用,三、正說呪,四、明行者得益,五、舍離人平復。就勸機為二:一、經家敘,二、正三業致請。[70]

三稱三寶,是通為眾生作消伏之所。觀音是別緣,是故請三寶,復有通別,所以三稱。或可欲除三障故,或可表三周說呪故,或可表三釋故,須三稱也,三業如文(云云)[71]

四行偈為二:初二行,正請;後二行,結請。初為二:前一行,總請;後一行,別請。初一句,標自請;次三句,自他請。[72]

苦厄者,約十種行人,皆云苦厄(云云)。不獨苦在身上,眼赤、耳膿之厄也。[73]
大悲覆一切者,非止覆舍離城中之苦,亦是覆十法界人,故言一切也。[74]
普放光者,即是請大智光明,為調伏柔善,滅除無明,癡闇即消除。如華嚴又放光,或除慳、除恚等,種種所治。今此智光,亦治十種行人之毒害也。無明既盡,如覆大地,即頓除惑。次第除十人惑,即漸除惑也。[75]

次別請,即是別標三障,殺害苦者,即是毒害惡業也。由毒害故,所以招苦報,是故言害歷十種行人中,明惡業毒害也。如魔喜來惱行者,或將空來,破其有修行,令墮二乘,害其菩提之善。或將散善布施來,破其空無相無漏善,令墮人天中,皆是害義。二障如文。[76]

必來是欲降施大樂者,請大慈大慈,調伏柔善大樂故。前是大悲拔苦,是消滅義。若世間苦報得除,亦名為樂;人天善成,亦名為樂。如是等分有樂義,而不名大至得常樂,圓教之理,方名為大樂。能請語長遠,故知不止,請於舍離城報苦一種也。[77]

次二偈語慈父者,十種行人,皆名眾生世間,而有父子義者,同有佛性。如來藏理是正因性,昔經世世相隨;或作諸功德、低頭舉手,隨從化道,即是緣因性;但未有了因,而今結縛得滅,為說消除毒害,平復如本,豈非了因性?三種天性相關,得為父子,故請云:世間慈悲父,免我三毒苦!當知請父甚廣,豈止事中報障耶?!病除,為今世樂;未來當得道,為涅槃樂;未來有餘涅槃,為今世樂;無餘,為後世樂。十種人當分得道為今世,究竟涅槃為後世,餘諸樂非大樂,究竟方是大樂也。[78]

第二、稱歎神呪,為二:一、歎呪體,二、明用。從白佛必定去,是歎體,即是實相正觀之體;非空非有,遮於二邊之惡業,持於中道之正善,名實相呪體也。此體具於三德,不縱不橫。文云三世諸佛陀羅尼印,即是法身實相之德;必定即是師子吼,決定說般若;吉祥即眾苦永得盡,普令各解脫;以此三德,歎陀羅尼體也。又必定名師子吼,消滅拔苦義;吉祥是善利之詞,是調伏與樂義。故大品云:是大神呪、大時呪、無等等呪。呪只是願,佛說法時,願眾生如立是呪也,譬如螟蛉故,諸經皆是呪也。中道之呪,遮於二邊,伏空伏有,破於二邊,滅空滅有,即是消滅伏之,亦有餘伏、平伏等意(云云)。呪亦是願,亦是禁呪。呪誓亦是呪術,術法盡與十行人,毒害相應,密能消伏,諸佛祕要,不可思議也。三世佛印,即是實相印,印定諸經,故名呪體也。聞此呪者,即是明用,如不識藥,未知其良,若不明用,何知力強?苦盡是消滅,得樂是調伏;遠八難是消滅,得念佛定是調伏。調伏柔善,感見諸佛,乃至有見無見,四見橫計,不順於理,皆名惡業。二乘空中所見,三藏四門,通教四門,皆未順理,亦是惡業;今此中道神呪,悉能消伏,當知此呪,神用廣遠。[79]

第四、持者得福,如文。[80]
第五、平復如本,約十行人,明如本。此報身無明之病,今病除如本。本修世善之心,無惡業之害,五塵之病。今還復人天善本,修四諦求涅槃,以無見愛,今得前心,故言平復,乃至圓教亦爾。本是法性淨照,起五住妄惑之病,即病除與法性等,故言如本[81]

第二、從爾時世尊憐憫去,是破惡業呪,就此為三:一、如來重請,二、觀音奉命說,三、佛述成。今言佛請者,非是自請,是為他護法耳。字有二音:若作淨語,可施於下,如天子請百官;又經題呼為淨,可施凡下。若作請語,重兩語,隨意消息。今意重說消伏毒害呪者,從通為言。又破惡業呪者,從別受稱,如前(云云)[82]

第二、正說呪,為二:一、正說呪,二、明力用。一說呪言承佛力者,承於如如大覺之力也。更稱三寶,義同前。一切怖畏者,即復為二:一、總明呪力用,二、別釋。今言一切怖畏者:一、歷十種行人,各各有怖畏也。二、作惡鬼虎狼者,例如金光明初地至十地,皆有虎狼師子之難,此中十人乃無事中虎狼,約煩惱法,為虎狼也。別釋者,從破梵行人去也。[83]

十惡業者:十惡是性戒,受與不受,俱是罪,不同其餘遮制等戒,如比丘草木戒,受者犯得罪,不受犯不得罪。今取性重者,呪力能令清淨輕者。例滅設者,有二義:一、假設設,二者、但設設。性淨之理,本無惡業,今起惡業,皆是虛假,實來破虛,皆使清淨,故言,此明除虛妄之假也。但設者,但有一法,是業種類所攝者,無問重輕,此呪皆能破之令清淨。大品設有一法過涅槃者,亦如幻化,此條然言無,如十九界等,畢竟不可得。今言假設,不妨有浮虛之樂,與大品設語,乃同復為異(云云)[84]

現前見佛者,見佛三昧為種,地獄人念佛時,感見形質不同;乃至人中所見,二乘、通別等菩薩,所見各異。凡約十行人,明見佛不同,三昧觀法亦異(云云)[85]

佛告阿難去,是第三、佛述成就,此為四:一、述功能,二、勸行法方軌,三、引證,四、結成功能。就明功能中,能除二種患難,身無患,心無病。從凡夫地乃至等覺,猶一生在,皆有身心。於分段中,具三塗身心。人至第四禪為身病,四空有心病,故知苦樂隨身至四禪,憂喜隨心至有頂。若聲聞五方便人,具足身心之患。須陀洹雖見諦,思惟尚在;乃至羅漢有餘時,身病尚在,習氣不忘,亦是心病。緣覺亦爾,六度通教亦爾。若斷分段生變易者,此就無作四諦中,五分法身深淺優劣,無明住地,心惑重輕,乃至餘一生在。三賢十聖住果報,豈非是身?乃至欲得佛無上報,皆是身患;無明未盡,佛性不了,皆是心病,故經云:因滅是色,獲得常色,方無身病;因滅受想行識,獲得常受想行識,方無心病。還將此身心兩患,約十種行人(云云)[86]

火從四面,此是外火;節節疼痛,是內火,事解如文。理解外來者,是見惑橫計而生,故言外來。四面即是有無四見等。此見焚燒見諦解,故言燒身是神靈之物,即表法王,自在設教,如龍雨;雨除見惑,如火滅,即是信行人。節節疼痛是思惟惑。附理生如須陀洹人,已得無漏理解,而猶有思惑,故言內火節節即是思惟所斷九品,欲界九品、四禪四空等,處處九品,豈非節節也?前一作信行,龍王降雨,今龍即是無漏心王,發得禪定法水,滅思惑火也。明此約十種行人,分段見思可解,變易既有,菩薩勝妙五欲,此中自有無作界外見思,例作火義,至一生在(云云)[87]

穀貴饑饉者,事解五穀不收為饑,菜蔬不生為饉。譬解者,遠聖不聞道為饑,近則為飽;無正慧為饑,無助道為饉,如法華》「饑餓羸瘦。此則事中,乃至人天善,皆例饑飽義。若二乘非饑者,法華不應云從饑國來,此則小乘為饑,大乘為飽。約十人傳作(云云)[88]

王難者,分段用四魔為難,變易用十魔為難;乃至一生在,亦有魔故。言三魔已盡,唯有一分死魔在。惡獸是惡業,盜賊是六根、六塵,迷路是邪僻,牢獄是果報。果報二種,一者約諸道明報獄,如人得天往(云云);二者當分受身為獄,亦約十行人。杻械是定慧障,是權實障,是得業繩等也。是生死,或云法性,妄想動法性故。波浪為難,夜叉羅剎是見思,毒藥是理境,如四見取理不得而成毒故。法性亦名毒藥,亦名甘露。刀劍是無常,三界皆為無常所遷(云云)[89]

第二、從此陀羅尼灌頂去,是勸如法行。經三:一、正勸,二、示法用,三、得益。灌頂者,事解云:輪王欲授位太子,取四海水,淋太子頂,而委以天下。故云灌頂。若案十地云:佛授十地菩薩記,以法性海水,淋十地法王子頂,名為佛受職,故稱灌頂也。今明此義,凡有十種人,智有頂可見,佛但法性,無見頂者。餘人少分智慧理,極不能思度,名之為頂。若得陀羅尼呪被灌之,即能得進,解行轉深,名為灌頂。如是約十種人,皆有頂義,皆有被灌之義。唯妙覺身,最高極,不可復灌,能以陀羅水,普灌十種人頂,此十地之頂也。[90]

齋者,齊也,齊身口業也。齊者只是中道也,後不得食者,表中道法界外,更無別法也。中前得啖,而非正中,此得明表前方便。但似道之中,得有證義,故得啖也,亦是表中道法界外有法也。不啖肉者,是無緣大慈也,故不啖眾生。緣法緣皆有分齊,此無緣無分齊,故不得啖也。灰者,五停心觀也。五辛苦辣,是五陰苦諦也。葷氣,是五陰中有集諦也。污穢,五陰苦集也。十方佛,是十法界皆有佛性。七佛,是七覺分。[91]
第三、從佛告阿難有一女人去,是引證。非是獨證。此段亦通證於前,如文(云云)[92]
第四、從此呪功德三障永盡,是結成功能,如文。[93]

第三、從若有眾生囹圄去,是第三番呪,除報障。此即為四:一、明說呪之由,二、正說呪,三、稱歎功用,四、結成。第一所由及第二正說,如文。第三歎功用,文為三:一、明六道六字章句用,二、明修因六字章句用,三、明六根六字章句用。
他釋六字者,或言稱三寶名,是六字章句,此配六字乃足,而不見文中有標章結句之言;或三寶為三字、觀世音為三字,此於誦持為便。上文不標章結句,若以此六字者,處處皆有,此義則通,今皆不用。今明六字章句者,案經文有標章結句起盡之文,約義為便,明六字章句。今案經對六道、六妙、六根等,以明六字章句。如大經對二十五,有明二十五三昧。今對六道,明六字章句,成消伏六道之害毒,於義為便,所以明此三種章句。[94]
此三種六字,凡有三處六出。初明果報六字章句者,說偈竟即云若有四部聞六字章句去,便廣說六道中拔苦功用之事。後結句云若有聞此六字章句」。次明修因六字章句者,如斯那聞六字章句,觀心心脈者,廣明六妙,後即結云此大精進勇猛寶幢六字章句。三明六根六字章句者,從舍利弗在寒林中,斯那問眼,眼與色相應,云何攝住者,廣明六根;後即結云聞此六字障句,數息繫念淨行之法。此即三種起盡,文義冷然,故依此為判也。[95]
第一、明六道六字章句者。六道是果報法故,六道是六字門,一道之中,分別有無量種,即是章句。觀音又照六道實相,得陀羅尼究竟旨歸。如大經云:二十五有,有我不耶?答云:有我。我即佛性,諸佛菩薩窮此理性,於諸道中,而得自在故,能以陀羅尼力,消除六道三障之毒害。今此中偈,但列五道名。若依舊解五道者,但合脩羅為一鬼道,若開即成六道。今文正明脩羅為一道,復明餓鬼道,而不辨天道;不知是翻者脫落?不知更有別意?今斟酌者,或可天道苦少,且明下五道耳,故不論六。又長行中,則有六道義,何以故?如云從迷失道徑去,乃至婦人生難,此是人道;此呪巍巍,能免地獄、餓鬼、畜生、脩羅等苦,即是四惡道;八難者,即長壽天是一難,此語即攝天道,故具六道。又偈中云:普教一切眾,令離生死苦!若爾者,一切之言,即是攝得六道(云云)。今約六道段中為四:一、明拔六道苦惱難,二、明得失,三、說偈,四、結如文。從今世後世,不吉祥事,永盡無餘,是明失也。從持戒精進,皆悉具足,是明得也。又二義:一、明得念定總持諸法,次、明得見佛、得旋陀羅尼。得陀羅尼者,勘法華經明位即齊佛,如無生忍,此即似初境界(云云)[96]
第二、從王舍城斯那去,明修因六字,此為二:一、通,二、別。通中又為二:一、略觀心心脈者,若事解,只赤肉之,心一身之主;由是心脈,能開出一切脈,能開之心,一身之主,由是心脈,能開出一切脈,以通成一身,具如通明觀(云云),此即是因緣釋。心義若空,共一切世間中,無不從心造,心如工畫師,造種種五陰,種種五陰由心故有,心無故一切法亦無,心不有一切法不有,心空故一切法空(云云)。雖一切法空,而有諸脈名字、假名差別,從一心脈,乃至無量諸脈,皆能通達,而無滯閡,此即達心脈,是假名故,一切法皆是假名(云云)。心脈若定是空,空不可假,心若定是假,假不可作空,當知心脈不空不假,當知一切諸脈亦不空不假,如是則遮於二邊,兼照空假,即是圓觀心脈。如是三觀,歷十種行人(云云)今約經文作三觀者,若有能觀,即有所觀,能所合故,即是因緣觀也。使想一處,即是入空觀也。見觀世音,即是出假觀也。即得解脫者,即是中道觀也。而又云得阿羅漢者,此約十種行人,小乘大乘明羅漢無咎(云云)[97]

第二、從端身去,是廣明也。依禪法明(云云),二十五種方便,俱有事理兩解。今正取調五事,明調色息心三方便,是此文正方便意。原身之始,始於三事,眾生不知三事,故名迷;達三事,故名解。今為修此六字故,須方便調此三事。從端身是調身,正心是調心,心氣相續是調息。端身是約戒,正心是約定,氣相續是約慧,此明戒定慧調三事。約世間陽上陰下,隨世俗故,右陽居下,右陰處上者,欲將定靜之法,鎮於陽散也。世俗既有威儀,此即是以戒法,禁約麁獷,即對戒也。二陽動相,陰靜相,以靜鎮動,是制亂方便,即對於定。三者,右表方便,屬權而居下,左是實智居上,是則自權而顯實,此即表慧。此戒定慧,還約十種行人(云云)[98]
舉舌向腭,為防難故,為止言語故。從一至十是數門,成就息念。不外向是隨門。不澁不滑,調和得中,是止門。下去是三門,如文。[99]
赤肉心起一脈,生四大脈,趣四支,各起十脈,合四十脈。一支十脈,復起百脈,就根本合四百四十脈。今但取四支,四十為言也。又取頭十脈,就根本四脈,故言十四脈。[100]
止應舌至鼻,喻如江海通流。若是肝氣青、肺白、脾黃、腎黑,唯有心赤而不見,是略耳。諸氣來會鼻,失本色故如琉璃。息細八寸,亦是定將散,表八正道。此中六妙門,凡應有十科意,今只是一相生妙門也。若此中觀者,只是通明觀也。[101]

佛告此大精進去,是別明六妙門。前六妙門通凡夫,三乘共觀,故言通。今三乘未合,故別觀六妙門也。[102]
第一、明聲聞六妙門者,即為二。一、從大精進去,是歎六妙門。從汝等善聽去,是勸,勸文為二:一、勸,二、受行。今明勸者,當自攝身明戒,端坐正受,是定觀苦。是明慧苦者,只報身是苦聚,生來無主為空,命盡故壞,取此為次也。若無常為初,取念無常也。[103]

五門者,此有三種:一、五處止為五門,即五輪禪也。此經云於節節間,皆令繫念,即是其義。二、五方便為五門禪,今明念佛一門,餘者:數息、不淨、因緣、慈心等,而毘曇無念佛,但云界方便,破我見,足數息等為五門。今明界方便,乃是因緣觀,破斷常等見,而猶闕念佛,是故用念佛等為五門,此經文云得念佛定,即是其義。三、無常苦空無我寂滅五門,即如此文,苦空無常是其義也。若五輪為五門,一向是繫念於色,屬定。若無常等為五門,一向就理是慧。若五方便,合用定慧。復次,開五停心觀為六妙門,開息方便出隨止二門,何以故?數息有三種也,合不淨、慈心兩方便為一觀門,因緣方便是還門,念佛是淨門,何故爾?念佛有法身佛,法身即是空理淨故也。又合五方便、六妙門為三障:數息是報風,故屬報障;慈心、不淨、因緣,治此三障,各有三,如數息是覺觀,覺觀三種,即有三治(云云)。恚有三種欲,有內外(云云)。癡有斷常性(云云) ,業有浮沈惡境(云云)。如是治法,亦有三治之具,如禪門(云云)。今經不用此等治,但明一空無相,如幻如化,以入實際遍治之(云云)[104]

第二、從寒林中,即是受行,又為二:一、奉行得意,二、斯那聞下,簡三乘人六門。寒林者,即是無漏清涼也。金是慧,三乘人同入第一義法性理,故如金。第二斯那問,即是第三番,六字章句意也。[105]
眼見色,即有三種:初、一念時是獨頭,無明一念轉,即與相應,無明共起。若順色即愛,違即瞋,平平即起無記。事中攝住者,但數息不令三種心起,即是也。理中論,若根塵為因緣析,此因緣分分無常生滅,以見理者,即如毘曇見有得道也。若觀根塵淨虛不實,空平等見理,即是見空得道。若觀根塵無明因緣,諸行老死,即是緣覺人。攝住此六根不次第,於義無失。今言色香味觸與細滑相應者,五根微細,皆寄身根法塵。意根若領納法塵時,身已虛有,諸觸備至,故言色香等。與細滑相應,細滑即身也。六根例作理釋,通別圓意(云云)[106]

地無堅者,如實,故言無堅。通教觀地,如幻、如鏡像。有堅又四句,責責見細理隣虛,是有見空,即是無見。乃至四句,深著不可捨,皆名為堅。今蕩此四執,除此四過,求不可得故,言地無堅。水不住四句故,風無閡者,豈無四句質閡?[107]

是身出火者,慧解脫人,但有無漏火;俱解脫人,備有事理火。慧人燒子縛身因,俱解脫人燒果縛身果。[108]
見十方佛,是聲聞破惡成辟支佛,住不退是菩薩。言服者,結成意也。[109]



[1] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a07-a08
[2] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a08-a09
[3] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a09-a10
[4] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a10-a11
[5] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a11-a16
[6] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a16-a18
[7] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a19-a27
[8] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a27-b06
[9] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968a27-b13
[10] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968b13-b19
[11] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968b19-c01
[12] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968c01-c09
[13] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968c09-c12
[14] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968c12-c14
[15] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968c14-c22
[16] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 968c22-969a07
[17] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969a07-a14
[18] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969a14-a27
[19] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969a27-a29
[20] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969a29-b11
[21] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969b11-b14
[22] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969b14-b23
[23] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969b24-b27
[24] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969b27-c01
[25] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969c01-c06
[26] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969c06-c11
[27] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969c11-c15
[28] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969c15-c19
[29] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 969c19-970a05
[30] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a05-a08
[31] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a08-a13
[32] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a08-a17
[33] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a17-a21
[34] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a17-a26
[35] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970a26-b07
[36] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b07-b08
[37] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b08-b09
[38] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b09-b12
[39] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b12-b13
[40] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b13-b17
[41] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b17-b26
[42] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970b26-c02
[43] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970c02-c03
[44] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970c03-c25
[45] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 970c25-971a02
[46] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971a02-a10
[47] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971a10-a17
[48] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971a17-a21
[49] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971a21-b05
[50] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971b05-b20
[51] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971b20-b28
[52] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971b28-c04
[53] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971c04-c16
[54] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 971c16-972a04
[55] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972a04-a12
[56] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972a12-a15
[57] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972a15-a18
[58] 薩婆若:sarvajña, 如来名號,華譯為一切種智,就是諸佛究竟圓滿果位的大智慧。
[59] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972a18-b14
[60] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972b14-c02
[61] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972c02-c10
[62] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972c10-c27
[63] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 972c27-973a01
[64] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973a01-a08
[65] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973a08-a19
[66] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973a19-a23
[67] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973a23-b10
[68] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973b10-b14
[69] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973b14-b18
[70] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973b18-b19
[71] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973b19-b28
[72] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973b28-c01
[73] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c01-c03
[74] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c03-c04
[75] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c04-c09
[76] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c09-c15
[77] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c15-c20
[78] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 973c20-974a02
[79] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974a02-a25
[80] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974a25-a26
[81] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974a26-b02
[82] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974b02-b09
[83] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974b09-b17
[84] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974b17-b28
[85] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974b28-c02
[86] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974c02-c18
[87] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 974c18-975a02
[88] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975a02-a08
[89] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975a08-a18
[90] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975a18-a29
[91] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975a29-b10
[92] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975b10-b11
[93] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975b11-b12
[94] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975b12-b27
[95] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975b27-c08
[96] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 975c08-976a02
[97] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976a02-a23
[98] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976a23-b08
[99] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b08-b11
[100] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b11-b15
[101] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b15-b20
[102] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b20-b22
[103] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b22-b28
[104] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976b28-c20
[105] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976c20-c24
[106] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 976c24-977a07
[107] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 977a07-a12
[108] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 977a12-a15
[109] 》,CBETA, T39, no. 1800, p. 977a15-a16

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