天台的五時判教，除了依《涅槃經．聖行品》的「五味喻」，《法華經》的〈信解品〉、〈藥草喻品〉也是依據。於《天台四教儀》中，從「華嚴時」一直到「法華涅槃時」，每一時都有引證〈信解品〉的經文。
因此對於五時說教，了解〈信解品〉才能明白「別五時」，了解〈藥草喻品〉才能明白「通五時」的意義。所以〈信解品〉與〈藥草喻品〉，是通別五時論的合併領悟之境界。
［華嚴時］
〈信解品〉：「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側，遙見其父踞獅子床，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞。以真珠、瓔珞，價直千萬莊嚴其身，吏民、僮僕，手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。 窮子見父，有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。」[1]
佛成道以後，先演說華嚴教義，這段經文是注重在「別五時」的次第說法，約聲聞人所了悟、以最鈍根的聲聞根性來說明，以「子見父」說明窮子（聲聞人）在華嚴會上的的境界。
「遇到父舍」在法義上，是說明這些聲聞根性的人因為在三界六道輪迴太久，覺得太苦了，厭苦欣樂，希求解脫。從漸漸學習而熏習本有的出世善根，慢慢開發而扣到佛的大慈悲心。
佛的無緣大慈為舍宅，法身理體安住在城、周遍十方，這是長者父的境界。窮子不知不覺跟父相遇，有大根的緣故，所以能「遙見其父」。
用「婆羅門（最高種性）」譬等覺、登到十地的菩薩，以「剎帝利（王族）」比方第九地到初地菩薩，以「居士（富而未貴）譬住、行、向三十心的三賢位。「皆恭敬圍繞」說明佛在華嚴上為四十一位法身大士頓說華嚴的境界，聽眾皆恭敬圍繞。
「以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身」，說明報身佛的八萬四千相好莊嚴。古德有一句話：「不讀《華嚴經》，不知佛富貴。」顯示華嚴會上千丈盧舍那身的報身佛境界，其莊嚴的富貴情況，是沒有辦法用文字表達的。
〈信解品〉：「即遣傍人急追將還，爾時使者疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。於時窮子自念無罪而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。」[2]
佛在華嚴會上派令大菩薩們直說大法──加被法慧菩薩說十住、加被功德林菩薩說十行、加被金剛幢菩薩說十迴向、加被金剛藏菩薩說十地，還有前後的文殊、普賢諸大菩薩在華嚴會上的說教，都是佛所遣的「傍人」。把佛所親證的境界，藉菩薩的因緣透露出來，所以叫做「即遣傍人」。佛為能遣，諸大菩薩為所遣，遣他直說圓頓大教，所以叫做「急追將還」。「急追」就是在華嚴會上頓說圓頓大教，「將還」是要他馬上接受這個大法。
「窮子」比方小乘根性，小乘根性在華嚴會的大乘境界裡聽到大法，覺得與自己沒關係、也忘記從前所發的大心，現在只是想求自己解脫，突然之間聽到大乘的教典，違背他的心願，所以害怕了，因此就「驚」。
「使者執之愈急，強牽將還」，說明在華嚴會上那些大菩薩們，說十住、十行、十迴向、十地、乃至說所有的佛的境界，不管接受不接受，就是直說。
〈信解品〉：「窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里以求衣食。」[3]
比方聲聞人在華嚴會上，對大法不見不聞──「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」，聲聞人在華嚴會上，對圓頓教法是完全沒聽到。在《八十華嚴》三十九品當中，於第三十八的〈離世間品〉（第五十九卷）以前，完全沒有聲聞，都是菩薩，是為四十一位法身大士說大法。一直到了第三十九品〈入法界品〉（就是《四十華嚴》的〈入不思議解脫境界普賢行願品〉），是在舍衛國給孤獨園說的，那時候才有舍利弗、目犍連等聲聞，詳細敘述聲聞人在華嚴會上不見不聞的情況。
這段文就是說明聲聞人在華嚴會上，縱然聽到大菩薩說大法，完全不見不聞。在當時舍衛國給孤獨園，以大乘根性的境界來看是清淨莊嚴的華藏世界，可是聲聞人看到的是世間普通房子、只看到佛的老比丘相（丈六金身老比丘相的應身佛），沒有看到報身佛的千丈盧舍那身之莊嚴，所以「有眼不見舍那身」；既然不見，也就沒有辦法讚歎，所以「有耳不聞圓頓教」。此是比方在釋迦牟尼佛出現世間成佛以後，在菩提樹下先說華嚴，所謂「三七日中說華嚴」，那個時候完全是說大法，把佛所親證的境界一時頓說，完全表現出來。
［阿含時］
〈信解品〉：「爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者，汝可詣彼，徐語窮子：『此有作處，倍與汝直。』窮子若許，將來使作。若言：『欲何所作？』便可語之：『雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。』」[4]
「密遺二人」，「二人」如果約法說，就是四諦、十二因緣。所以華嚴以後，佛到鹿野苑初轉法輪、說四諦，就是對聲聞人說法；對緣覺人辟支佛，說十二因緣。
約理說，就是真俗二諦──真諦之理，俗諦之事。
約人說，就是聲聞、緣覺。在聲聞中有的是「內祕菩薩行，外現是聲聞」，所以佛大弟子有些是菩薩示現：像舍利弗久遠已經成佛，示現做聲聞，來引誘聲聞人；而摩訶迦葉、富樓那、迦旃延、目犍連等都是菩薩化身，來引誘實行的聲聞根性。
〈信解品〉：「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。」[5]
這兩句話指在阿含會上，佛脫舍那珍御之服，隱舍那身──「脫」就是隱，把報身佛隱藏起來；「瓔珞細軟上服」比方報身佛的相好莊嚴。現在要接小根人，不能用報身，要用劣應身，所以把報身的珍貴之相隱藏起來。
「著弊垢衣」就是現丈六老比丘相（應身佛），二乘人於四十九年看到釋迦牟尼佛跟他們相同的，示現老比丘相，並且以後還有九種的煩惱。這是為接引聲聞人，使令夠斷煩惱了生死，也就是五時中的「阿含時」。
〈信解品〉：「諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑難。」[6]
此是喻四諦十六行觀，若努力進修就能得到滅諦涅槃。
〈信解品〉：「所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人，自今已後如所生子。」[7]
這是喻說在五根努力進修成就五力，斷煩惱了生死就沒有問題，一定能夠證初果。因為有信力所以無「欺」，有精進力就沒有懈「怠」，有念力而念念不忘於所修的法門因此不會動煩惱而沒有「瞋」，有定力就沒有「恨」意，有智慧力就沒有「怨」。信、進、念、定、慧，五力具足，就沒有欺、怠、瞋、恨、怨的五種過錯。
所以受到長者的信任，「自今已後，如所生子」，當一個長者或主人肯把佣人奴婢當作自己兒子，世間上是不曾有過的，可是今天窮子得到了，所以高興得不得了，這是喻「世第一位」之後，進一步就見道，就到見道位。
〈信解品〉：「即時長者、更與作字，名之為兒。」[8]
長者利替他更立一個名字，看做親生兒子一樣，此是說明他已經具備七覺支、八正道，就是從世第一的最後心，入見道位而證初果。
〈信解品〉：「爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。」[9]
窮子雖然很幸運的碰到這麼好的因緣，長者看他像親生兒子，遇到這麼好的境界這麼歡喜，但是他自己不會認為自己很高貴起來，所以「猶故自謂客作賤人」。
為什麼說「二十年」證四果？證初果的時候要有一無礙一解脫，就是斷見惑、斷九地──九九八十一品的思惑，要九無礙（新譯九無間）、九解脫、無礙道（新譯無間道），再加上見道位的一無間一解脫，合併起來就是二十個，要具備這二十個智慧。
「見道位」為一無礙、一解脫，「修道位」為九無礙、九解脫，合併起來正好二十。所以要證四果阿羅漢，要有九無礙、九解脫，再加上見道的一無礙、一解脫，正好是二十個無礙解脫。所以以「二十年」，來比方他在二十年當中都做斷見思惑的工作，聲聞人見思惑斷了，出三界了。
［參：會性法師-妙法蓮華經-110集-〈卷（二）信解品第四〉］
［方等時］
〈信解品〉：「過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。」[10]
「過是已後」就是在五時第三「方等時」，領悟到大乘方等時的教義的道理，知道與相信有大乘佛法。
［般若時］
〈信解品〉：「爾時，長者有疾，自知將死不久，語窮子言：『我今多有金、銀、珍寶，倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心，無令漏失。」[11]
長者命令窮子接受他的家業、替他辦內務，以前都是做苦工，現在不要做苦工了。現在命領家業就是比方「般若時」，領悟到般若時的道理。這有兩段：第一、命知家事，第二、受命領知。這一段就是「命知家事」，命令窮子明白他家裡的事務，要替他辦家事。
〈信解品〉：「爾時窮子，即受教勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一飡之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。」[12]
此是「領家業」，「領」就是管理而已，還不是給他。於後的「付家業」才是給他，就是到了「法華時」，體悟法華的道理了。「領家業」是領悟到般若的道理，為什麼他都管理了卻不敢睎取呢？這是比方般若時的時候，釋迦牟尼佛經常教他的大弟子們在般若會上，為新入門的初學菩薩說般若的道理。而雖然這些大弟子們經常替佛教導初學的菩薩，但他總是想這是佛的加被，自己是聲聞人，沒有這力量講般若道理。這就是在般若會上，他已經體悟到般若的道理，可是他還不敢承擔。
［法華時］
〈信解品〉：「復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。」[13]
「少時」就是般若以後、要講《法華經》之前，講《無量義經》。《無量義經》說「一法生無量法」，現在在法華會上，就是無量之法歸於一法，無量歸於一就是會三歸一、會權歸實、廢權立實。
〈信解品〉：「臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集」[14]
「臨欲終時」就是佛不久就要入涅槃：將要入滅之前先說《法華經》，法華說完，後來不久說《涅槃經》，就入涅槃了。
［五味調停］
〈信解品〉：「佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。」[15]
佛也是跟大長者一樣，現出希有之事。「希有」指五味調停──華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃，這五時五味調停聲聞，使他究竟入於佛道，會歸一實，這是佛的「現希有事」，很希奇少有，而使我們能夠趣向於究竟佛道。
「現希有事」就是說明釋迦牟尼佛四十餘年來，以五時的階段演暢佛法：說華嚴，眾生還不能頓受華嚴的大教，因為他們不見不聞；所以就脫舍那珍御之服，著敝垢衣，在鹿野苑初轉法輪，度五比丘，同時開始說阿含；經過阿含的說法，使他把見思的大糞除掉以後，然後說方等，彈偏斥小，歎大褒圓；然後說般若，一切法會歸摩訶衍，都是大乘；最後四十餘年以後，在法華會上會三歸一，說聲聞人都能成佛；不但是聲聞人能成佛，一切眾生有佛性者皆可作佛。〈方便品〉的偈頌裡面，最後說到舉手低頭皆成佛道，散心念佛都成佛道，沒有一個不成佛的，因為有佛性故。所以經過這五個時間的一段一段的調教，這是希奇少有之事，所以叫做「現希有事」。
智者大師的五時說教的「別五時」，就是由〈信解品〉裡面體悟出來的。另外有「通五時」，其道理是從〈藥草喻品〉裡面體悟出來的。所以天台講「五時」，有通有別，就是從這兩品經說明。
從華嚴到阿舍、到方等、到般若，現在到了法華會上，才會權歸實、會三歸一，必定要經過這五個階段，才能夠得到利益，這就是所謂「別五時」，固定的。因此宋朝的孤山智圓禪師作成一首偈頌：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共七年。」這是完全根據〈信解品〉中根人（最鈍根的）經過的階段，他所有的修行、經過的歷程而定下來的情況。
［參：會性法師-妙法蓮華經-119集-卷（三）藥草喻品第五］
［化儀四教］
〈藥草喻品〉：「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。」[16]
這段文就是包含整部《華嚴經》。
〈藥草喻品〉：「如來于時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法。」[17]
智者大師判天台四教──「化儀四教、化法四教」，化儀裡面的秘密不定與顯露不定，在化儀四教裡面的兩種不定，就在這文字裡面完全顯露出來。眾生的根性不同，佛所滋潤的能潤是平等的，沒有差別，由眾生的根性不同，所以以不定教的方式，使他各各都能得到佛法的利益。
［參：會性法師-妙法蓮華經-第120集-卷（三）藥草喻品第五］
［通五時］
〈藥草喻品〉：「如來知是一相一味之法——所謂：解脫相、離相、滅相——究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。」[18]
同一個無上醍醐味──四十九年所說的法，法法皆是醍醐。天台家把前面的四味，如果由前面四味得悟實相，叫做「毒發」；例如說生酥毒發、熟酥毒發、或者是酪也能毒發，就是這個毒發出來了，都會傷人。意思是說，在這法味之中，發出這個功用來，都能斷煩惱、都能成佛。所以前四味雖然有乳、酪、生酥、熟酥的不同，但是毒發就是醍醐，毒發跟醍醐沒有兩樣。經過開顯之後，這些前面四十餘年來所說的法，當體就是無上醍醐，沒有差別，所以「汝等所行是菩薩道」。
〈藥草喻品〉：「汝等，迦葉！甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。」[19]
「別五時」的次第，像中等根性的最鈍根人，他必定要經過這五時的歷練、五時的功夫淘汰，才能夠由淺入深，而到法華會上得到開權顯實、會三歸一，親證諸法實相，這是對於一般的，佛說法的次第。
但是站在佛這邊，隨時隨地，有什麼根性現前，就為他說什麼法，不是那麼死板的，所以判教的時候要了解「通五時」。
［參：會性法師-妙法蓮華經-第122集-卷（三）藥草喻品第五］
◎ 「五時頌」問題探討：http://dharma-yinlung.blogspot.com/2020/02/blog-post_23.html
[1] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c11-c17）
[2] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c25-c29）
[3] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a05-17a07。
[4] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a07-a12）
[5] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a15-17)
[6] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉 (CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a20-21)
[7] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a22-25)
[8] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a25-26)
[9] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a25-27)
[10] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17a27-29)
[11] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a29-b04）
[12] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17b4-7)
[13] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17b7-8)
[14] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 17b8-10)
[15] 《妙法蓮華經》卷2〈4 信解品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 18c12-13)
[16] 《妙法蓮華經》卷3〈5 藥草喻品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 19b11-15)
[17] 《妙法蓮華經》卷3〈5 藥草喻品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 19b16-18)
[18] 《妙法蓮華經》卷3〈5 藥草喻品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 19c3-5)
[19] 《妙法蓮華經》卷3〈5 藥草喻品〉(CBETA 2024.R2, T09, no. 262, p. 19c6-8)
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