一、是心是佛，是心作佛

伍、淨宗心要

一、是心是佛，是心作佛

再轉回正題，為什麼要講天台，我們不是修淨土嗎？這很要緊！念佛不能亂改題目。不能說今天參禪，明天學天台，後天又…，換來換去，何有了期？確實念佛就是要不改題目，老實念下去。可是難就難在這個「老實」，也不知道念佛這麼殊勝，「老實」不下來。

今天人家說，這個禪宗的道場說是「直指人心，見性成佛」，很了不起，很快就會成就。於是大夥兒就跑到那邊去，所以念佛組剩下沒幾個。如果開個禪宗的課，一定人很多。為什麼？因為沒讀過《觀經》，不知道「是心作佛，是心是佛」；這比禪宗「直指人心，見性成佛」更加直捷，更痛快。

「是心作佛」，剛剛講一切既然都是唯心所現，你這個「心」拿來作佛，「是心」當下就是佛。那比「直指人心，還要見性才能成佛」更直捷。

那假如不見性呢？所以徹悟大師說「見性難，作佛容易」。「見性」很不容易，要離開心意識參；參到靈光獨耀，迥脫根塵，才有辦法見性。你看《楞嚴》講的「捨識用根」，怎麼樣見性；見性不是這麼簡單。

可是，「是心作佛，是心是佛」，只要拿現在這一念心來念「佛」，把佛整個果覺的全體(佛已經成就了)，把他成就的果拿來作你的因地心，「是心作佛」，當下是心就是佛了。至直捷，至圓頓。就這樣啊！一心裡面三觀都具足了。

佛修好了，就好比蘋果人家種好了。你拿來吃，你所得的營養不是跟種蘋果的農夫吃蘋果一模一樣嗎？也沒有少得到什麼。通途法門是這樣，沒有藏通就沒有別圓；可是淨土法門是特殊法門。確實沒有藏通，就沒有別圓；淨土法門是一個特殊法門。

像圓教的人還要「開圓解」，就是說，理解上要有圓教這樣的理解。真的大開圓解，能夠解悟、開悟、悟到圓教的道理。悟到以後，還要修圓教的觀法，修唯心識觀、真如實觀。就剛剛樂樂菩薩問的問題：「碰到事相上，怎麼用上這些？」開圓解的人就是要不時不時地用，時時刻刻都要用。碰到每件事都要觀這是「唯心所現，因心成體，體即法界」，觀到一點都不間斷。這樣觀「唯心識觀」，才是「名字即」而已。漸漸還要修「真如實觀」，才到「觀行即」而已。圓教的人要有圓解，然後還要修圓觀。

念佛的人只要念「阿彌陀佛」，不管有沒有開圓解，也不用開悟。因為，他念的佛是開悟的佛，是圓觀已經修成就的佛；所以，他每一念只要念佛，在這一念當中就具足圓觀。雖然沒有圓解，也不是這樣修法；可是他只要每一念，拿這個「念」來念佛，他就具足圓觀。一念當然就有了，一念也有效啊！不然那一念要作廢啊！妙就妙在這個「念」。

 

出處：從天台教義體會淨土法門之殊勝--道證法師演講集