《摩訶止觀》卷二，將《請觀世音經》的修持方式，判為「非行非坐三昧」。非行非坐三昧不限定特定修學形式，強調「意起即修」，慧思大師稱為「隨自意」，《大品》稱「覺意三昧」，當起心動念時即對之做智慧觀照，了了覺知：
四、非行非坐三昧者：上一向用行坐，此既異上，為成四句，故名非行非坐，實通行坐及一切事。而南岳師呼為「隨自意」，意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向，皆覺識明了。雖復三名，實是一法，今依經釋名。
覺者，照了也；意者，心數也；三昧，如前釋。行者心數起時，反照觀察，不見動轉根原終末，來處去處，故名「覺意」。諸數無量，何故對意論覺？窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。對境覺知，異乎木石名為心。次心籌量名為意，了了別知名為識。如是分別，墮心想見倒中，豈名為覺？覺者，了知心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心意識非一，故立三名；非三，故說一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一。非三故不散，非一故不合；不合故不空，不散故不有。非有故不常，非空故不斷。若不見常斷，終不見一異。若觀意者，則攝心識，一切法亦爾。若破意無明，則壞餘使皆去。故諸法雖多，但舉意以明三昧。觀則調直，故言覺意三昧也。隨自意非行非坐，準此可解。[1]
就此為四：一約諸經、二約諸善、三約諸惡、四約諸無記。諸經行法上，三不攝者，即屬隨自意也。[2]
因「非行非坐三昧」行法，雖然不特拘於形式，但並不容易修持，因此
智者大師並沒有對此加以勸修，於《摩訶止觀》云：
問：上三三昧，皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道即解脫道，鈍根障重者聞已沈沒，若更勸修，失旨逾甚！[3]
常坐、常行、半行半坐三昧都有「勸修」部份，唯獨非行非坐三昧無有，因為若要在行住坐臥六時都在觀照真理，需利根行者方能為之。智者大師舉出，「六蔽非道即解脫道」，對反於菩薩六度的六蔽惡行即是解脫道，此非鈍根行者所能領悟，容易誤認順欲妄為就是在修道，反而使他們失去修行之旨意。
圓教通達「非道即解脫道」的意義，是要行者照見惡法相即於實相，因領悟真理而止息了惡行，並非造惡行善都是順於真理。因此，修持非行非坐三昧，要先具備深厚的禪觀基礎，才能於動靜六時中，時刻觀照真理。
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