關於「自修法華七」／達照法師（一）

「法 華七」這個名稱，是伴隨著念佛七、觀音七、禪七等名稱的產生而出現的，一般是指以七天為期的集體誦《法華經》的修道行為（現在基本上被合在「水陸道場」裏 面了，即所謂的「法華壇」。但也有進行單修「法華七」的，應付經懺的情況比較多，專門以修行辦道為目的的比較少）。每天除了專門讀誦《法華經》以外，還要 灑淨、起贊、上供、回向等輔助行儀。

但是，自己一個人的「自修法華七」卻還不多見（自修《法華經》，在歷史上是非常多的）。隨著社會快節奏的生活模式，個人的時間都顯得極為寶貴，個人的工作都 顯得特別緊張，在這種現實環境當中，能夠單獨一人自由的專修「法華七」，應該是一種新型的特別值得提倡和推廣的修行方法。為此，我們對這種修行方法的依 據，以及內涵和外延，乃至應該注意的事項，做一個簡單的回顧和經典的考索，以資借鑒。

一、依　據

「自修法華七」的特點，便是以個人專門讀誦《法華經》為日課，以七天或者二十一天為一期。為什麼要讀誦《法華經》呢？這在《法華經》當中，佛陀有明確的開示。如《法華經》卷一說：「佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得，若遇餘佛，於此法中便得決了。」[1]卷四又說：

　　若善男子、善女人，于《法華經》乃至一句，受持讀誦解說書寫，種種供養經卷......。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提。[2]......
　 　藥王，其有讀誦《法華經》者，當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香瓔珞，末香塗香 燒香，繒蓋幢幡，衣服肴饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐 三菩提故。[3]

同時，在《法華經》卷六也說：

　 　若善男子善女人，受持是《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意 功德，以是功德莊嚴，六根皆令清淨。是善男子善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂。亦見其中一切眾 生，及業因緣果報生處，悉見悉知。[4]
　　......
　　當知是《法華經》，大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。[5]
　　......
　　是故汝等，於如來滅後，應一心受持讀誦解說書寫如說修行。所在國土，若有受持讀誦解說書寫，如說修行，若經卷所住之處......，皆應起塔供養。所以者何？當知是處即是道場，諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛于此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。[6]

而 於《法華經》卷七當中，則有許多菩薩以及護法善神也在佛前發誓，表示一定要護持讀誦《法華經》的修行者，而且還說了各自的秘密咒語來絕對擁護誦經行者，如 藥王菩薩、勇施菩薩、十羅剎女與鬼子母並其子及眷屬等，其中以普賢菩薩的大宏誓願最為了不起。在《勸發品》中，普賢菩薩說：

　 　是人若行若立，讀誦此《經》，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養《法華經》故。是人若坐，思惟此 《經》，爾時我複乘白象王現其人前。其人若于《法華經》，有所忘失，一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時受持讀誦《法華經》者，得見我身，甚大 歡喜，轉複精進。以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。
　　世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是《法華經》，于三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法，示教利喜。[7]

這 段經文便是讀誦經典的「法華七」的根本依據所在，是普賢菩薩對佛發誓，一定護持於三七日當中讀誦《法華經》的修行者的具體表白。而且指出了「若行若立」的 誦經形式和「若坐思惟」的禪修方法。因此，《法華經》被翻譯成漢文之後，就成為中國人最喜歡讀誦的一部重要佛經。正如唐朝道宣律師所說的：「自漢至唐六百 餘載，總曆群籍四千餘軸，受持盛者，無出此經。」[8]而 在各種讀誦受持《法華經》的史料記載中，天臺宗的祖師更顯得勤懇精進，同時也獲得了極為顯著的成果，比如二祖慧思大師得法華三昧，一切佛法即念現前，天臺 智者大師證旋陀羅尼，即得無礙辯才。所以，天臺宗也就把這部《法華經》作為整個佛法的核心典籍，成為立宗的根本依據。慧思大師《法華經安樂行義》說：

《法華經》者，大乘頓覺，無師自悟，疾成佛道。一切世間，難信法門。凡是一切新學菩薩，欲求大乘，超過一切諸菩薩，疾成佛道，須持戒、忍辱、精進、勤修禪定，專心勤學「法華三昧」。[9]

智者大師《法華三昧懺儀》也說：

如來滅後，後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷誦大乘經者，欲修大乘行者，發大乘意者，欲見普賢菩薩色身者，欲見釋迦牟尼佛多寶佛塔、分身諸佛及十方佛者，欲得六根清淨、入佛境界通達無閡者，......欲得破四魔淨一切煩惱、滅一切障道罪、現身入菩薩正位、具一切諸佛自在功德者，先當於空閒處，三七日一心精進入法華三昧......。所以者何？此《法華經》是諸如來秘密之藏，于諸經中最在其上，行大直道無留難故。[10]

但 在專修《法華經》的方法上，慧思大師依據《法華經·安樂行品》，著《法華經安樂行義》，分為「無相行」和「有相行」兩種，無相行就是觀照實相，當下無念， 所謂：「一切諸法中，心相寂滅，畢竟不生。」有相行就是誦《法華經》散心精進，所謂：「不修禪定，不入三昧，若坐、若立、若行，一心專念《法華》文字，精 進不臥，如救頭然。」這是慧思大師對《法華經》的修行方法所做出的開示。智者大師在慧思大師這兩種「行」的基礎上，又加入更多的關於「懺儀」方面的內容， 完成了「法華三昧懺儀」的修行方法，從而成為天臺四種三昧當中最具特色的「半行半坐三昧」。

這個「法華三昧」的名稱，便是出自《法華經》卷七〈妙音菩薩品〉[11]與《法華三昧經》[12]等。據《隋天臺智者大師別傳》記載，智者大師於光州大蘇山入法華三昧前方便，獲得初旋陀羅尼，[13]再 根據他自己親自證得的經驗以及佛經的記載，撰述了《法華三昧懺儀》一文。而關於「法華三昧懺」的修行，在天臺教學史上，真可謂屢見不鮮、前赴後繼！歷代祖 師大德們幾乎沒有不修法華三昧懺的。其中，宋代四明知禮大師的苦修情景特別感人，據《佛祖統記》卷八〈知禮傳〉記載，宋·天禧元年（1017），知禮與異聞等十人，結修法華懺，誓於三歲期滿，焚身供養《法華經》。後來幸虧有許多朝廷官員及諸山長老致書勸請住世，才沒有捨身。[14]這可視為慧思大師所謂「不顧身命」的寫照了。

《法華三昧懺儀》的行法非常周備，後又經過唐代湛然大師《法華三昧行事運想補助儀》的進一步完善，就顯得更為圓滿了。法華三昧是天臺宗禪修的重要方法，被稱為是「天臺圓頓止觀行法之重要代表」。[15]因 為這個方法是屬於集體共修的，在人數上也沒有限制，只要發心願意修持就可以參與。所以整個修行的儀式，都顯得非常隆重，諸如修行的前方便就要供養三寶、嚴 飾道場、淨諸衣服等，而正修的時候，也要嚴淨道場、洗淨身手、佛前設供、奉請三寶、梵唄讚歎、齊聲禮佛、說罪懺悔、行道旋繞、讀誦經典等。這些在集體共修 的時候，是不可或缺的一種莊嚴氣氛，能促使修行者的身心消融在莊嚴肅穆、寧靜明亮的行住坐臥之中。其具體行法，可以拜讀智者大師的《法華三昧懺儀》，[16]參考法藏法師的《天臺禪法的特質》一文，[17]這裏就不多介紹了。

隆 重的修行儀式對集體修行來說，自有其不可替代的價值意義。然而，對於現代社會快節奏的現代人來說，除了專門從事佛法修行者外，想要集合一班志同道合，又都 能夠讀誦《法華經》的人一起修行，已不是一件容易的事情了！就拿出家的修行者來說，想以專門修行辦道為目的，又都能夠對「法華七」生起絕對信心，而進行集 體的「法華七」的共修，似乎也不多見了。而在這樣的年代裏，如果有人能夠選擇一個適當的時間，進行一番克期取證，倒是更為便捷、實惠。尤其是在一個人「自 修法華七」的時候，畢竟還是顯示不出集體的那種莊嚴肅穆、氣勢磅礴、渾然天成的氛圍來，如果也依據那些繁瑣的儀式來進行，恐怕不但達不到集體共修時的互動 感染的效果，而且連自修的那份單純樸素的感覺也將隨之消失，那就更划不來了。但是，個人自修「法華七」的時代需要，已經擺在我們面前，又不可回避。故而我 們只能承擔起歷史賦予的使命，順應時代的潮流，做出現在最如法的選擇了。

所以，「自修法華七」的根本依據就是《法華經》，以及天臺宗的《法華經安樂行義》、《法華三昧懺儀》，同時也參考現在所流行的「法華七」的行法，並就個人自修的特點，對隆重繁瑣的儀式進行濃縮和洗練，力求做到既能夠如法行持，又可以獲得真正的功德利益。

二、內涵和外延

這裏所謂的內涵，就是指「法華七」根本的、實質性的內在意義，外延則是指具體的、可以操作的外在表現。因為需要通過某種形式上的、具體方法的修行，才能夠顯示這種行法的內在精神境界，所以對這內外兩種情況，也就都有必要進行探討和把握。

那麼，「法華七」有什麼內在意義和外在表現呢？

「法華七」與「念佛七」、「禪七」一樣，又可稱為「打七」，或者「結七」。打七是從這種精進修行的內在意義上來說的，而結七則是從克期取證的外在形式上來談的。換句話說，打七就是從內涵來命名，結七就是從外延來稱呼。

首先，我們來瞭解「打七」的含義。

這 個「七」字，既是可以把握的、淺顯的時間概念，也就是以七天作為一個精進修行的時間階段；又是常被忽略的、深層的生命狀況，也就是第七末那識的分別意根。 這樣，打七的內在意義就是：以七天時間作為一個單位，在這固定的七天時間當中，把我們第七識的分別之意根徹底打消，打消了分別意根之後，完全透露出「平等 性智」，從而顯現了我們清淨莊嚴、無二無別的自性，也就明悟了法身慧命的微妙功用。所以，念佛七就是以「證得念佛三昧」為目的，禪七以「明心見性」為旨 趣，法華七自然是以「證得法華三昧」為願望。如果不明白這個「打七」的功能作用，對一切法不能平等，也就不能轉化第七識而成為平等性智，當然也就不能把第 六識轉成妙觀察智，亦即不能與「打七」的內涵完全相符，也就達不到「打七」的真正目的了。所以，打七就要打破自己以往的各種情見煩惱、分別執著，把所有一 切知見、看法、主張、觀點，統統一刀兩斷。以金剛妙慧眼光，掃蕩一切妄念執情，定將身心世界，一眼看透。如慧思大師說：「觀一切眾生皆如佛。」[18]又說：

　　欲求無上道，修學《法華經》。身心證甘露，清淨妙法門。
　　持戒行忍辱，修習諸禪定。得諸佛三昧，六根性清淨。
　　菩薩學《法華》，具足二種行：一者無相行，二者有相行。
　　無相四安樂，甚深妙禪定。觀察六情根，諸法本來淨。
　　眾生性無垢，無本亦無淨。不修對治行，自然超眾聖。
　　無師自然覺，不由次第行。解與諸佛同，妙覺湛然性。[19]

這 段話的關鍵就在於先由次第行而進入徹底圓滿的無次第，即首先觀察有情眾生的六根本來清淨，見到六根本來清淨之後，進一步連這個「清淨」的概念也不落痕跡， 即「無本亦無淨」，這個時候三際平等，十方圓融，不修對治行，也不修次第行，一種平懷，泯然自盡，頓入如來大光明藏，所謂「解與諸佛同，妙覺湛然性」，一 見不再見，契入諸法實相。這不僅僅是打七的內涵，也是修學佛法的中心要點，而打七就是以一種克期取證的精進手段，來打破自己無量劫以來的「分別意根」第七 識，還我一個平等性的本來面目。

所以智者大師說：

　　求心畢竟不可得！心如夢幻不實，寂然如虛空，無名無相，不可分別......。不取不舍、不倚不著，一切念想不起，心常寂然，亦不住寂然。言語道斷，不可宣說。雖不得心非心相，而了了通達，一切心非心法，一切皆如幻化。是名觀心無心、法不住法。[20]

到 此地步，就是明鏡當台，明鏡亦非台；徹見本來，本來無一物；放光動地，何處惹塵埃！只能用「不住、不動」勉強說出。古大德此時便大袖子一甩，回方丈去了。 回頭一看：「一色一香無非中道，語默動靜儘是禪機。」也即湛然大師《法華文句記》卷二（下）說：「一色一香無非四一，如此觀行，真法華之三昧也。」[21]知禮大師亦云：

境觀雙忘，待對斯絕。非言能議，非心可思，故強示云不可思議微妙觀也。此觀能滅罪之邊際，能顯理之淵源，是首楞嚴禪，是法華三昧......。當知《止觀》一部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧之正體，圓頓大乘究竟於此。[22]

這裏表現了「能所兩忘，對待斯絕」的豁然超越境界。《修懺要旨》又說：

　　修法華三昧者，若能精至進功，豈不破障顯理！......法法周備，念念具足，十方三世不離刹那，諸佛眾生皆名法界，當處皆空，全體即假，二邊叵得，中道不存，三諦圓融，一心具足，不一不異，非縱非橫，不可言言，甯容識識！[23]

由此可知，打七的真正內涵，就在於「用根不用識」，所謂「不可言言，甯容識識」，指的是把所有的「識」都掃蕩乾淨，容不下它有半點迴旋的餘地，分別意根去除掉了，只剩下明歷歷、露堂堂的「三諦圓融，離言絕相」。正是虎溪大師所說：

　　境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。
　　忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。[24]

修 行人如果於此不能咬定，任你費勁周折，百般辛苦，也只是落得一個「捨本逐末」的下場，終是徒勞，豈不冤枉！如能於此認得，便可一念不生、了了分明，念念不 停、心心無住。一心讀誦《法華經》，不作讀經誦經想，亦不作不讀誦想；一心禮拜《法華經》，不作禮拜恭敬想，亦不作不禮敬想。時時回歸自性，處處活潑天 然。這才真正做到了《法華經》中「以佛莊嚴而自莊嚴」的重要開示。打七的內涵，到此也就算是全盤透露，徹底無遺了。

其次，我們再來談談結七的含義。

這 是指修行法華七的外在形式和操作方法。「結」字具有組織、總結的意思，也就是在集體修行的時候，組織一夥同修道友，組織一段空閒時間，組織一種修行方法， 組織一個安靜地點，總結精神力量，總結功德利益等等。由於組織能量、集中精力的緣故，一般在特定的短暫時間內就可獲得突破性的進展，這就叫做「克期取證」 了。而這個期限也一般就確定在七天，因此名為「結七」。就象慧遠大師在廬山一百二十三人結蓮社念佛一樣，把眾多的事相組織成一個整體，把眾多的煩惱妄想組 織成一真法界。那麼，法華七就是要將自己的妄想雜念收攝回來，像蓮花一樣清淨莊嚴，使內心團結平等，由此進入佛法的智慧大海。

我 們這裏就從具體方法和時間安排上作一介紹。關於《法華經》的修行，形式非常多，有禮拜經文，有隨文入觀，有依經而懺悔，有專門讀誦，甚至有焚身供養的，舉 不勝舉。今就誦經這一種修法作一回顧。歷代祖師對於誦經這種修法的要求也不盡相同，這有一個逐漸完善的過程，如慧思大師提倡的「有相行」就比較簡單，他 說：

　　有相行，此是《普賢勸發品》中，誦《法華經》散心精進，如是等人，不修禪定，不入三昧，若坐、若立、若行，一心專念《法華》文字，精進不臥，如救頭然，是名文字有相行。[25]

這 裏對於誦經的儀式方面沒有提出任何要求，而且說是「散心」，是「不修禪定、不入三昧」，甚至還強調「若坐、若立、若行」都是可以的，只要「一心專念《法 華》文字」就行，這種修行方法，在表面形式上是帶有很大的隨意性，但其內在的實質卻是非常關鍵和重要的，那就是「精進不臥，如救頭然」。其實，這種做法和 要求，對於個人自修「法華七」是最適合不過了，因為沒有繁瑣的儀軌，也不用佛前上供，也不用灑淨結壇，甚至也沒有提到起贊和回向等，就只有一個「一心專念 《法華》文字」，何等簡潔爽快！這就是「自修法華七」所應採納的基本模式。

我們再結合智者大師所提倡的「法華三昧懺儀」的行法，就個人自修的特點，作一些適當的增補和調節，從而構成「自修法華七」的定式。分三個方面來討論：一是準備工作（即前方便），二是正修方法，三是時間安排。

　　1、準備工作

智者大師指出：「修行有二種，一者初行，二者久行。教初行者當用此法（即法華三昧懺儀），教久修者依安樂行品。」[26]也 就是說，對於老修行的人來說，沒有必要再經過這麼繁瑣的儀式了，直接以「若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜雪，慧日能消除。」的思想來讀誦《法華經》就可 以了。或者散心精進，只管讀誦《法華經》，如上述慧思大師所說的那種方法也行。但對於初入佛門，沒有長期修行經驗的人來說，還是要有一定的儀式，或者說要 有充分的思想準備，這樣才能夠獲得更加有效的法喜。

因 此，自修法華七的時候，就看個人的條件而定了，如果自己有足夠的經驗，那就不需要作任何準備工作，直接進入正修階段，依據慧思大師的教育去做就行了。如果 經驗不是很足，或者有條件可以講究的，那就準備充分一些，作個有備無患，使得更加莊嚴圓滿，也是非常必要的。總之，看個人的習慣和條件而定，如果是好簡約 安靜的人，找一個安靜的地方，一心讀誦經典；如果是好莊嚴細緻的人，那就佈置一個滿意的道場，香花供養，再一心讀誦經典。我們這裏就從心理準備和事相準備 兩方面來說。

首先，自修法華七的心理準備。

一是機會難得的殊勝心。儘管只有自己一個人來修行法華七，但這種機會還是非常非常地難得的，尤其是以前從來沒有經歷過這種修行的人，首次自修法華七，那就更是非同小可了！這種善根福德因緣的具足，一定是十方諸佛菩薩的慈悲憐念，一定是無量劫以來久種善根福德，一定是現前大眾和護法善神的極力護持和加被。此機緣得之不易，將對我們整個修學佛法的進程起到決定性的作用。 茫茫人海，嗷嗷苦趣，不為名利奔忙，便受煩惱折磨！悠悠生死，匆匆過客，不是熙熙攘攘，便覺淒淒慘慘！滾滾紅塵，昏昏末法，不會執迷難悟，定也任意瘋狂！ 又有幾人能心甘情願地獨自精進？又有幾人具備獨自精進的條件？有人發心卻環境不允許，有環境的人卻又不發心，此心此境，何其難得！因緣會遇，實屬不易！所以應當生起珍重讚歎的歡喜心，機會難得的殊勝心。也就是知禮大師所謂的「須起難思之想」。在歡喜和珍重的心情下，來完成這項心甘情願的安排。

二是不惜身命的精進心。有了好的心情來準備自修法華七，還要有更進一步的精進心，革除自己無始劫以來的姑且之心，古人說：「姑息二字等於自殺」，更何況是這麼短短的七天，或者二十一天時間呢！克期修行時光有限，機會難得不可蹉跎，既然已經下定決心，那就非要求得上乘。只要稍有懈怠心起，即刻覺照掃蕩無遺。不但在準備階段要發起這種勇猛精進的念頭，而且更重要的是在修行的過程中，無論出現什麼情況，也不生一念退卻的想法。特別是在自修時出現了恐怖情景，或者過去世的業障現前，病魔煩惱習氣來干擾的時候，應時時把握自己的覺照力量，「寧可向前一步死，也不退後一步生」的英雄氣概！

同 時，心裏感謝這些業障的出現，因為無始生死以來，一直蒙受它們的欺騙糾纏困惑，而不自覺知，現在由於自己精進努力的修行，終於鬆動了它們的陣地，正好是我 克服這些煩惱缺陷的好機會，所以克服過去了，膽量和勇氣也就隨之增長。有時會痛哭流涕，有時會渾身不舒服，有時則會昏昏欲睡，有時還會煩躁不安等等，這些 情況出現了，都得要拿出全部生命的力量來對付。

而 最有效的對付方法就是：至生死於度外，把自己當成一個旁觀者來看，清楚的體會著種種情景的出現，又與我毫不相干！真所謂「我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆 侖」！「真用功時，渾然不知有天地人生」。慧思大師所說的「精進不臥，如救頭然」。智者大師說有兩種精進心：一是不惜身命一心精進滿三七日，這是事相上的 一心精進。二是我從今日乃至三七日滿，于其中間諸有所作常自照了，見一切心性悉是不生不滅，這是理性中的一心精進。[27]如果能夠事理不二，時時安住在前面所說的「平等性智」當中，那才是真正的大精進。

三是應無所住的平常心。前面的殊勝歡喜心和精進心，都是重要的動力，有了這些動力之後，會在簡短的法華七當中得到佛法的各種體驗，甚至會出現自己以為非常不可思議的情景。此時，最重要的就是保持一顆平常心了，《楞嚴經》所說的「但盡凡情，別無聖解。若作聖解，即受群邪。不作聖解，是好境界。」正是此意，《金剛經》的「應無所住，而生其心。」也是此意。

因為，在讀誦《法華經》的時候，在精進法華七的過程當中，會出現心情上的波動，比如會被經中的佛菩薩感動得淚流滿面，會被佛法的深廣圓滿震撼得歎未曾有，會感受到自己生命的偉大廣博等等。這些境界雖然不能刻意去求得，如果刻意去求反而得不到了， 但在誦經的時候，或者在打七的期間，常常會出現的。行者不可為此而沾沾自喜，應該以一種極其平常、平淡的心態來看待，使自己的心不住在任何有相的、可以用 意識來思維的境界上，保持「念念不停、心心無住」的狀態，如此才會更加客觀地瞭解生命的景象，更加順利地通過一次「軟硬」的考核。[28]

總 之，在心理準備方面，應當把握這樣一個原則：打七之前，很高興很歡喜的去做；正修之時，很認真很努力的去做；每次誦完經後，就放下了，一概不問結果是什麼 樣的。只有這樣，才能做到「無事超然、有事坦然、完事了然」的如如不動。以上三種心理的準備，便是根據這個原則來把握的。正修法華七之前，不得不知。

其次，自修法華七的事相準備。

如 果根據慧思大師的說法，就只需要一部《法華經》便可以了，別的什麼都不用準備，甚至是站著讀誦、坐著讀誦、行著讀誦也都可以的，這對久修的人來說，也確實 方便快捷。如果行者的習慣就是這樣，喜好簡單直接的，或者其他要求辦不到的，那也不妨就依據這個方法來修，不用做任何其他方面的事相準備了。如果有條件， 做事情又喜歡細緻周密的人，那就應該在事相上作一些準備了。我們根據智者大師所說的《法華三昧懺儀·前方便》，進行總結歸納，智者大師說：

夫一切懺悔行法，悉須作前方便。所以者何？若不先嚴淨身心，卒入道場，則道心不發，行不如法，無所感降。是故當於正懺之前，一七日中，先自調伏其心，息諸緣事，供養三寶，嚴飾道場，淨諸衣服，一心繫念。[29]

這 裏指出了「前方便」的重要性，如果匆匆忙忙沒有準備就開始正修，很可能連道心也發不起來，作的也不會特別如法，那麼感應也就沒有了。所以，在正式進入法華 七之前，還應該事先有個準備才行，把這些準備工作都做好了，再一心精進，那就更加容易感應道交，不可思議。此處，一方面是在正修之前的七天內，就要做好心 理準備，已如上述。另一方面，如果沒有人護七，[30]自己就要把生活當中的各種雜亂之事都打點妥當，使自己在整個法華七期間不受外事的干擾；如果有人護七，也要在正式打七之前，把所有相關的事情都交待清楚，以免影響正修。此外，我們從三個方面來討論事相上的準備。

一是嚴飾道場。這是首先要選擇好的打七場所，或者在莊嚴的大殿，或者在安靜的空屋子裏，或者別的有益誦經的場所都可以。所謂道場，《維摩經》說：

直心是道場，無虛假故；發心是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故......。諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力無畏不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。[31]

這是道場的內在精神，完全理性化的重要開示，行者必須明白這個道場的真正意義。但從事相上講，則應該做到莊嚴閒靜為妥，如智者大師〈嚴淨道場法〉說：

當於閒靜之處，嚴治一室以為道場。別安自坐之處，令與道場有隔。于道場中敷好高座，安置《法華經》一部，亦未必須安形像舍利並餘經典，唯置《法華經》。安施幡蓋種種供養具。於入道場日，清旦之時當淨掃地，香湯灌灑、香泥塗地。[32]

這裏特別指出，在道場當中「未必安（佛）形像、舍利並餘經典，」而「唯置《法華經》。」就可以了。但是，場所一定要「嚴淨」，閒靜嚴治，莊嚴清淨。這樣會使行者的身心都感到非常舒服安穩，在正修的時候就更容易輕安入定，所以要嚴飾道場。

二是供養三寶。如果條件允許的話，應該準備花、香、燈、水、果等五供，這五供都是表法的，花表示在因地上美好願望的開端，一切都在歡喜莊嚴的心態中進行；果表示圓滿究竟的結果，一切都趨向於實際的受用和完整的結束；而從花到果的中間階段，則是以香表示福德，[33]福德的大小直接影響行者的進度快慢；燈表示光明，智慧的光明是整個修學佛法過程中的核心問題；水表示清淨，寧靜透徹而能夠洗盡一切煩惱染汙的禪定之法水，是與智慧的光明並立為如車雙輪。所以，這五種供養就是表示我們從因地到果覺的必備資糧。借助外在的物質來顯發內在本具的德能，這是供養三寶的真正意趣所在。

以 上供品能夠每天一換，都用新鮮的最好，否則就在第一天設好供品，以後就不再設供也行。如果條件還不允許，那就隨分隨力，傾心盡意地努力做到何種程度都可 以，比如就只有一尊佛像，或者只有一束花，或者只能在佛前燃香，都可以。甚至連佛像也沒有，那就依據上述慧思大師的說法，或者智者大師所說的「唯置《法華 經》」也就行了。但是，這裏五種供養所代表的法義，在心中一定要明白，不管物質條件如何，內心總能與佛法相應，這才是最好的供養三寶。

三是淨諸衣服。關於洗浴淨衣這一點，智者大師是很注重的，他在《法華三昧懺儀》中給予了特別的關注，所謂「身心清淨無障礙故，心所願求悉克果故。」[34]只有身體和內心一起都清淨了，才能夠所願皆成，否則就會大打折扣了。因此，他強調說：

初入道場，當以香湯沐浴，著淨潔衣，若大衣及諸新染衣。若無，當取己衣勝者，以為入道場衣。於後若出道場，至不淨處，當脫去淨衣，著故衣，所為事竟，當更洗浴，著本淨衣，入道場行事也。[35]

這裏把淨衣潔體說得非常嚴肅，要把自己最好、最乾淨的衣服，也就是自己最喜歡的衣服取出來，作為入道場時的專用衣服，這樣會在內心當中生起嚴肅慎重和莊嚴的感覺，有利於收攝身心，一心辦道。其實，這也是一種表法，如《國清百錄》卷一說：

一日三時洗浴者，即表緣一實，修三三昧，遣蕩無明、塵沙、見思垢膩，顯淨法身也。著新衣者，表寂滅忍，覆（空、有）二邊醜陋也。[36]

因 此，沐浴是為了能夠洗除煩惱的塵垢，獲得清淨法身的喜悅；淨衣即表示以寂靜而不生不滅的中道實相來莊嚴自己，從而不再表現出空有、來去、生滅、一異等二邊 的醜陋觀點。可見，雖然這些都是在準備階段所要知道的，但是時時處處都要回歸於自性的當下，通過外在物質形式的表法，來顯示自己本具的清淨莊嚴的生命本 體。把握根本而不廢枝末，本末一體，不一不異，在事相上的種種準備工作，也是為了正修時的打成一片而施設的，所謂「東風一到，觸目皆春」啊！