勿得懈息

　　《法華經》迹門有三段：第一是「法說一周利上根」，第二「譬喻說一周利中根」，第三「因緣說一周利下根」。「喻說一周利中根」，中等根性的人，以譬喻的說法，得到法華的利益。譬喻的用意，就是〈方便品〉所講的開三乘顯一乘──把方便權法有三乘，到了法華會上會歸一佛乘，用譬喻的方式說明這個道理。

中等根性的人得到了解、體悟到法華的道理，就是〈信解品〉。前面〈譬喻品〉的偈頌最後「如是等人，則能信解，汝當為說《妙法華經》」，〈信解品〉的名目就是從這首偈頌「則能信解」而來。

中根人聽到〈方便品〉還不甚了了，在聽過〈譬喻品〉的道理，信心發起來了，生起一種對於法華道理的真實了解，所有的疑情也頓除。這就是所謂四悉檀：他聽了之後生歡喜而踴躍，是世界悉檀歡喜益；信心生起來，對於佛法得到了解，是為人悉檀生善益；斷疑生信，所有的疑情已經完全除掉，是對治悉檀滅惡益；對於諸法實相之理得到了解，體悟到大白牛車了，是第一義悉檀入理益。由淺入深，已經得到圓融四乘檀的大利益，因此就叫做〈信解品〉，敘說他所了解的經過情況。

「羸瘦憔悴，糞土塵坌」：縱然是小根，但是他對於見思惑都還沒斷，見思煩惱還存在，就是糞土。「糞」總指見思惑，「土」譬見惑，「塵」譬思惑，「坌」在身上就是使身體骯髒。眾生有了見思惑，就是輪迴生死沒有間斷，三界裡六道輪迴是沒有乾淨的，所以污穢不淨。說明見思惑使眾生輪轉三界，沒有安靜的時候、也沒有清淨的境界，所以叫做「污穢不淨」。

「執持處糞之器」：用四諦來斷煩惱──知苦、斷集、慕滅、修道，執斷煩惱用意就是怖畏生死。

「語諸作人：汝等勤作，勿得懈息」：領悟到前面〈譬喻品〉裡面所說的歎三車，就是四諦法的三轉四諦法輪──示相轉、勸修轉、作證轉。[1]

「語諸作人」就是說「四念處」，聲聞法的修行入門第一步就是要先修四念處──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

「汝等勤作，勿得懈息」是表示「四正勤」──未生善速令生、已生善令增長、未生惡令不生、已生惡速令斷，也就是努力進修。

三資糧位成就之後到煖位，如果以七方便位來配合的話，這就是煖位，也就是四加行位的第一。努力進修勤作，就是表示鑽木取火的精神──鑽木取火，而火將要發出來之前，有一點煖氣，就是火將發，像出煙的那一種表現，那就叫做煖位，就是四加行位，內凡位的第一位煖位。

「以方便故，得近其子」：以這種權巧方便，穿髒衣服也是跟他們一樣做工，長者就接近他的兒子了，現在已經能夠接近他的窮子。「方便」就是已經進到四加行的內凡位。「得近其子」就是修四如意足。由此努力進修就可以接近窮子。一方面窮子如此進修，就是可以由煖位而漸漸要趣向於頂位的前兆。

「汝常此作，勿復餘去」就是頂位，到了煖頂忍世第一。

「諸有所需」就是聲聞人要斷煩惱的道諦──正助二行，定行與慧行，這些所需要的修法，都會給你。「盆器」譬戒，「米麵」譬定，「鹽醋」譬慧，就是譬戒定慧。

如果在三十七道品裡面，是譬五根──信、進、念、定、慧，五根具備，心才能安，這就是說明下忍位的開頭。「好自安意」就是下忍位，要上下遍修。見惑八十八使、思惑八十一品，都是需要斷的煩惱。具備五根，如法修四諦十六行觀，觀上下八諦三十二行觀，一一都要觀察，好好的用功，這樣子可以成就下忍位。

「我如汝父，勿復憂慮」：就是世第一位。上面所說的總和起來，就是領悟到前面〈譬喻品〉裡面所謂三車適子所願，那些兒子們互相推排、競共馳走，很勇猛的出三界那一段文。

 

［明中根領解］經家敘喜

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞，未曾有法，世尊授舍利弗，阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏！[2]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－就法略領解－正法說

而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通、淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等，出於三界，得涅槃證，又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。[3]我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法！深自慶幸，獲大善利，

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－就法略領解－略舉譬

無量珍寶、不求自得。[4]

［明中根領解］白佛自陳－長文重頌正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－咨發

世尊！我等今者樂說譬喻，以明斯義。[5]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相失譬－子背父去

譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲。年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相失譬－父求子中止

其父先來求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。多有僮僕、臣、佐、吏、民。象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。[6]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相失譬－子遇到父城

時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。[7]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相失譬－其父憂念

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨。自念老朽，多有財物，金、銀、珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以慇懃每憶其子。復作是念：『我若得子委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』[8]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相見譬－子見父

世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側，遙見其父踞獅子床，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞。以真珠、瓔珞，價直千萬莊嚴其身，吏民、僮僕，手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父，有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫強使我作。』作是念已，疾走而去。[9]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－父子相見譬－父見子

時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』[10]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣旁人追

即遣傍人急追將還，爾時使者疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。於時窮子自念無罪而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難。審知是子，而以方便不語他人云是我子。[11]使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里以求衣食。[12]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－齊教領－領擬宜三車

爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者，汝可詣彼，徐語窮子：『此有作處，倍與汝直。』窮子若許，將來使作。若言：『欲何所作？』便可語之：『雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。』

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－齊教領－領知子先心

時二使人即求窮子，

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－齊教領－領歎三車

既已得之，具陳上事。[13]

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－齊教領－領適願爭出火宅

爾時，窮子先取其價，尋與除糞，其父見子，愍而怪之。

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－取意領－領權智久欲擬宜

又以他日，於窗牖中遙見子身，

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－取意領－領久知小法是其玩好

羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨，

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－取意領－領久知需歎三車

即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。

［明中根領解］白佛自陳－正陳得解－長文－約譬廣領解－立譬－正立譬－追誘譬－遣二人誘－取意領－領久知適願受行

語諸作人：『汝等勤作！勿得懈息。』以方便故，得近其子。[14]後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須盆器、米、麵、鹽、醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人，自今已後如所生子。』即時長者，更與作字，名之為兒。爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人，由是之故，於二十年中常令除糞。[15]

 

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[1] 《妙法蓮華經文句》：二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念處也，若起懈息，不能滅二惡，不能生二善；以二勤故，能發煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。（CBETA，T34, no. 1718, p. 85b07-b08）

[2] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16b08-b13。

[3] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16b13-b20。

[4] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16b21-b24。

[5] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16b25。

[6] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16b26-c04。

[7] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c04-c05。

[8] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c05-c11。

[9] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c11-c22。

[10] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c22-c25。

[11] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a01-a05。

[12] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 16c25-17a07。

[13] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a07-a12。

[14] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a13-a18。

[15] 《妙法蓮華經》卷第二〈信解品〉第四，CBETA, T9, no. 262, p. 17a19-a29。