難遭之想

　　經文：「諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度。如來以是方便，教化眾生，所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」

佛如果常在世間不會入滅，眾生就容易懈怠放逸，[1]更會生起驕傲、恣縱身心，[2]因為天天都看的到佛，覺得不過如此、習慣了、無所謂，因此道心提不起來。如果佛久住在世間，沒有福德的人，就會有這種情況，就不肯種善根了，認為反正佛常在世間。

由於不種善根，就會增加造惡業，將來就會貧窮下賤，只是貧著世間的五欲享受，入於他的心裡所妄想的，不會覺得佛是百千萬劫難遭遇，恭敬心也就生不起來。所以如果佛常住世間不入滅，對於世間人只有損而沒有利益。[3]

 

◎        會性法師-妙法蓮華經-第188集-卷（五）如來壽量品第十六

◎        會性法師-妙法蓮華經-第189集-卷（五）如來壽量品第十六

 

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[1] 《妙法蓮華經文句》：有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根，貧窮下賤，不生二善，故無益！見、思不斷，不斷二惡，則是有損。貪著五欲，入於憶想，憶想即是見惑，五欲即是思惑也。由此眾生垢重，故須唱滅，不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。CBETA，T34, no. 1718, p. 133b19-b24。

[2] 《妙法蓮華經文句》：若見佛常在，便起憍恣心等，故有損；不能生恭敬，故無益。「憍恣」即增見惑，「厭怠」即生思惑。「不生難遭想」，即不能生見諦解。「不恭敬」，即不能生思惟道，為是義故，宜應現滅。CBETA，T34, no. 1718, p. 133c02-c06。

[3] 《妙法蓮華經文句》：若見聞三佛不滅，悉有憍恣義，便謂眾生如、彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切煩惱，本自不生，今亦無滅，何須修道？即便恣情放逸，為是唱言，是寂滅義。又聞一切眾生，即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提。眾生聞此，復起慢恣，不復修善，懈怠放逸，為是等故，唱言報身智慧能滅煩惱，無明力大，佛菩提智之所能滅。應身非滅，現滅易解。……眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想，起恭敬心。……三佛並難值。眾生樂著小法，見思障重，聞三身不滅則不修道，難得契會也。「所以」下，釋也。諸薄德人過百千劫，或有見佛、或不見者，若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛，常在靈山也。或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之，便作是念：「三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑，乃得證見。」此事不易，故云「難遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明現滅無損，滅於見思名無損，種善根名有益。CBETA，T34, no. 1718, p. 133c21-134a01。