2014年1月5日 星期日

《妙法蓮華經文句記》卷第一〈序品〉:合明本跡、觀心



[記]卍「上當分」下,合明本跡、觀心。於中,先、明來意。次、正釋。初又二:初、總,次、別。[1]

卷第四序品(明觀心)
明來意
明來意>總
[句]上當分明本跡、觀心,今更總論。[2]
[記]初二句總明者,當分兩字,皆去聲呼。所以共明本跡、觀心者,以因緣不可合釋,約教理應互通。今欲主伴共論,本跡、觀心便故。然菩薩、雜眾,各有本跡、觀心。不共明者,形服疏故,無始終故,非物重故,非經別為故。
  又因緣、教相不別明者,從本垂跡,秖是感應,感應所為,不過教相,故但本跡,自攝餘兩。若爾,上文已有此兩,何須重明? 答:由化緣不同,莫非益物,因緣相關,須共設跡,或一人關多人,多人關一人,或一人關一,多人關多,故使始終,親疏主伴,顯密共成一化。
  又諸聖觀行,能觀所觀,一剎那頃,含納一期,事理、權實、人法、主伴、隱顯、善惡,無不為此心觀攝之,是故須約王所以明。[3]

明來意>別
[記]卍次、「顯善權」下,別述來意。[4]
[句]顯善權曲巧,明觀行精微。[5]
[記]初句明本跡來意,次句明觀心來意。「權」中之最,故名為「善」。無一聖者,不順機緣,故云「曲巧」。無一心所,不成妙觀,故云「精微」。隨機故「曲」,誘進故「巧」,無雜故「精」,理極故「微」。[6]

卷第四序品(託跡王宮)
[記]卍從「夫首楞嚴」去,先總釋本跡為三:先、敘垂跡,總論利物之道。次、「今且」下,明主伴同懷化方。三、「以此」下,總結三昧之功。[7]
總釋本跡
總釋本跡>敘垂跡,總論利物之道
[句]夫首楞嚴,種種示現,稱適根性,靡所不為。[8]
[記]初文明本跡所依。
本地所依「首楞」,本也;「示現」,跡也。「稱適」者,明垂跡意,「靡所」者,明垂跡相。諸大小教,明諸羅漢,但得四智,直被彈斥洮汰而已,不明化意。爾時誰云,生陰未盡,梵行未立,所作未辦,仍有變易。故知但約界內明盡。若開顯已,本是大權。所以先外次小,傳引入圓,故非首楞之本,無以垂於化跡,故云「靡所不為」。[9]

總釋本跡>明主伴同懷化方

[記]卍次、明主伴化方者為六:初、主伴降神。次、「若三十二」下,明師資誕質。三、「若皇皇」下,明共稟世道。四、「若法」下,明能所生熟,即指鹿苑小乘。五、「共輔」下,更熟未熟,即指方等般若。六、「次聞法華」下,明主伴功畢。
  初又二:初、主也;次、「法身」下,伴也。次文又二:初、師也;次、「諸大」下,資也。第三文亦二:初、師示稟世道;次、「諸大士」下,次、示受邪化。第四文亦二:初、知所化尚生;次、「若所」下,鑒所化機熟。第五文又二:初、方等;次、般若。第六又二:初、正明功畢;次、「法王」下,重述半滿,以顯化功。分文竟,次略釋之。[10]

總釋本跡>明主伴同懷化方>主伴降神
總釋本跡>明主伴同懷化方>主伴降神>主
[句]今且近論託跡王宮,降神聖后。[11]
[記]言「近論」者,且捨中間,以述伽耶。「聖后」者,聖皇之后,后亦德政故。[12]

總釋本跡>明主伴同懷化方>主伴降神>伴
[句]法身菩薩,皆輔佛行化,散影餘家。[13]
[記]「法身」等者,亦有古佛,且云菩薩,主既降神,伴亦在跡。[14]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明師資誕質
總釋本跡>明主伴同懷化方>明師資誕質>師
[句]若三十二瑞,金姿誕應。[15]
[記]「金姿」者,金色美容也。[16]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明師資誕質>資
[句]諸大士各各出生,或空室、雨寶、寄辯通夢。[17]
[記]「大士」者,《大論》稱菩薩為大士,亦曰開士。「士」謂士夫,凡人之通稱。以大開簡別,故曰「大」等。如世云:仁士志士等,亦以仁等簡之。今人中,發大心者名「大」。開是發之異名,引物不同,故諸相各異。
  「空室」者,須菩提生時,室內一切皆空,表解空故。「雨寶」者,樓那。「寄辨通夢」者,舍利弗。[18]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明共稟世道
總釋本跡>明主伴同懷化方>明共稟世道>師示稟世道
[句]若皇、皇太子。捨國捐王,踰城學道。[19]
[記]「太子」等者,初同後異。欲奪先與,故為皇等,處其極尊,而為先導。如《因果經》云:「佛將降此閻浮時,有九十九億眾,棄斯大眾,及忘四天下」,故云「捨國」。棄金輪位,故曰「捐王」。示習世定,故云「學道」。[20]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明共稟世道>示受邪化
[句]諸大士,悉從師請業,才藝兼通,為彼宗匠。[21]
[記]「諸大士」等,亦示受邪化,故云「請業」。過其所習,故曰「兼通」。卻攝彼眾,故曰「宗匠」。如身子十六,聲振五天,與目連共師沙然梵志,未經旬月,沙然徒眾盡以付之。[22]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明能所生熟,即指鹿苑小乘
總釋本跡>明主伴同懷化方>明能所生熟>知所化尚生
[句]若法輪初啟,甘露門開,聞諸大士,化緣未熟,示同不受,分庭抗禮,崇我道真,能化所化,全生如乳。[23]
[記]大法欲啟,先為開闢,如陳如等。知所化既生,能化猶與分庭抗禮,如迦葉等。「抗」者,《易》云:「知進而不知退,知得而不知亡。」亦對也。未肯為臣,故分庭不退。「崇我道真」者,具如迦葉緣中。[24]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明能所生熟>鑒所化機熟
[句]若所化緣熟,則素絲易染,池花早開,革凡成聖,轉乳成酪。師宗為佛上首弟子,或智慧神通,辯才三昧,各各第一。[25]
[記]機熟可化,故云「易染」等。諸大士各掌一職:智慧,身子。神通,目連。辯才,迦旃延。三昧,富樓那。[26]

總釋本跡>明主伴同懷化方>更熟未熟,即指方等般若
總釋本跡>明主伴同懷化方>更熟未熟>方等
[句]共輔法王,更度未度,重熟已熟,於方等座席,聞菩薩不可思議功德,恥小慕大。恥小則嗚呼自責,失於如來無量知見;慕大則不知當云何得佛無上慧,如轉酪為生蘇。[27]
[記]「更度未度」者,雖師徒受化,化道未休。「度」兼二義:若全未受化,則方等中,更令入小;若諸菩薩,但令盡無明。言「重熟已熟」者,大小兩熟,位既未終,理須進入。釋「慕大」中,云「不知」者,秖此不知之言,即大機冥發,下云機情二索,即此意也。[28]

卷第四序品(釋摩訶衍行)
總釋本跡>明主伴同懷化方>更熟未熟>般若
[句]次聞般若摩訶衍門,初歷色心,終于種智。含挾小大,出內取與,或共或別,或偏或圓,奉命領知,而無希取。雖未頓捨,已漸通泰,如轉生蘇為熟蘇。[29]
[記]「含挾」等者,謂般若中通教二乘,故彼部中,通教真中,具大小故,名之為「含」;大帶於小,故名為「挾」。從始至終,通大小故。
  「出內」等者,明領業也。自他之法,皆令知故。「出內」,具如下疏中說。「出內」兩字,江南多分去聲呼之,非無所以,若人之出入,出字可從入聲;人之所運,可從去聲。內字,南北二音義同,但恐濫內外,故從南音,共謂通教。
  若爾。何不付藏? 答:先已得之。
  「別」即別圓、偏圓,具如《玄》文分別。被加為「奉命」,所說名「領知」,名說為領,無別領也。猶住小果,名「無希取」。轉成熟酥,名「未頓捨」。望後極教,故名為「雖」。被加領法,其心不驚,名為「通泰」。故漸已之言通昔,通泰唯在熟酥。[30]

總釋本跡>明主伴同懷化方>明主伴功畢
總釋本跡>明主伴同懷化方>明主伴功畢>正明功畢
[句]次聞法華,會天性,定父子,授記莂,付大乘,廢三歸一,如餘四味,同一醍醐。不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。[31]

[記]卍「次聞法華」,明至第五時,具如〈信解〉中廣說,顯真遺體,故會天性。天性定故,父子義成。昔結大緣,名為真體。得受記莂,父子義成,定昔二萬佛所,方乃堪為記莂。孤調涅槃,故云獨滅。尚無一人獨滅,豈留多人?[32]
總釋本跡>明主伴同懷化方>明主伴功畢>重述半滿,以顯化功

[句]法王、法臣,大事出世,巧用方便。初用半字法,破二十五有之繁芿,成四枯雙樹,利益眾生。次用半滿法,破二乘之獨善,成菩薩之廣大,成四榮雙樹,利益聖人。後用常住滿字,破二邊之前後,成非枯非榮,佛祕密藏,究竟利益。主將之功畢,大誓之願滿,故身子、目連,於法華而息化,聖主贖命,斯亦不久。文云:「如我本誓願,今者已滿足,如來不久,當入涅槃。」唱滅之言,起自於此。二萬燈明迦葉佛等,皆於法華究竟。今以師弟,皆於此經發跡,內祕菩薩道。外現作聲聞,我實成佛已來無量億劫。[33]
[記]「法王」下,更述一代化意。「初用」下,借半滿枯榮以成化事,釋上方便權巧之言。大化功畢,故曰「身子」等。不待涅槃,故云「息化」。「贖命」,如《釋籤》。若此釋者,方釋《法華經》眾。總別兩重消釋本跡,尚恐失旨,直爾一句,翻名而已,何異諸教聲聞眾耶?「唱滅」等者,正由功畢,唱滅言興,故唱滅之緣,正在斯典。
  「二萬燈明」等者,準文殊答問,引往所見,皆無後教,當知即於法華訖化。若東方所見,具見法華、涅槃,是則引同今佛故也。若迦葉出世,其土猶淨,理同往見,雖涅槃有無不同,並於此經顯實。[34]

總釋本跡>總結三昧之功
[句]以此推之,諸大羅漢,從法身地,俯影隨緣,跡臨萬水,為學無學,作男作女,示道示俗,首楞嚴力,靡所不現,方便善權為若此云云。[35]
[記]「為學」等者,「男」如寶積、善德等,「女」如月上、無垢施等。「道」謂出家二眾,「俗」即在家二眾,發起等四,皆悉有之,乃至良賤人畜,親疏恭慢,瞋喜凡聖,其相非一,故注「云云」。[36]

[句]總明觀者,上師弟施化,法身所為。若不作觀方便,於行人無益,如貧數寶,似盲執燭。[37]
[記]次「總明觀者」,總別大旨,委如前說。[38]

[句]然心數甚多,且約善數,如弟子者眾,但舉十人耳。十善數者,謂信、進、念、定、慧、喜、猗、[39]捨、覺、戒,此十數輔心王,能改惡就善,革凡成聖,辦一切法門。但以十心為本,如十弟子輔佛行化,共熟眾生,立于佛法也。[40]
[記]以二十心所,共輔心王,而緣善境,如初起觀,不離王數,通數猶通,通至善所,以此大善,歷緣對境,其善轉深,如至今經。故此善數,無別心體,還秖轉其惡數而生。故從外入小,從小入大,自始歸終,方名善極。善行雖多,不出此十,故云「十心為本」。轉既極已,還同心王,無善無惡,如諸弟子得授記已,分同法王,故云「立」也。
  又漸轉者,如諸聲聞。若頓轉者,如頓菩薩。無非實相,使王成究竟法王,子成法王真子,咸堪補處,轉化餘生,是故於中,先取善心。
  然今所列,並準舊譯。新云:「信及不放逸,輕安捨慚愧,二根及不害,勤唯遍善心。」初三句一字列,後四字結。若欲對舊名,略辨同異者,新云「信」,謂於三寶所忍許故也,與舊名義同。新云「不放逸」者,謂修諸善,專注為性;舊名為「念」,念謂憶持,名異義同。新云「輕安」者,謂輕利安適,堪任為性;舊名為「喜」,喜悅安快,亦名異義同。新名為「捨」,謂離沈掉,與舊名義同。新云「慚愧」,舊云「猗覺」,名義俱異。新云「二根」,謂無貪、無嗔;舊云「定、慧」,名義亦別,而道理大同,以無此二,定、慧方成,定、慧亦深淺不同,二根非無優劣。新云「不害」,謂無損惱為性;舊名為「戒」,名異義同。新云「勤」,舊名「進」,名義大同。其名義全不同者,譯人意別,不須和會。今此貴在從名入觀,故善王、善數,共導諸惡,以成妙善,故通心所,輔王亦然。[41]

[句]信數,對那律天眼第一,眼是五根首,如諸方以東為上。信於諸數,初入佛法也。進數,對迦葉頭陀第一,抖擻勤苦,對進數也。念數,對波離持律第一,念力牢強,憶持不忘也。定數,對目連神通第一。慧數,對身子智慧第一,皆可解。喜數,對阿難多聞第一,多聞分別樂,樂即喜數也。猗數,對旃延論體,窮微盡理,除邪顯正,如猗離惡,得善放苦入樂也。捨數,對善吉解空第一,若住空平等,與捨數相應。覺數,對富樓那說法第一,覺是語本,本立則辯說無窮。戒數,對羅云持戒第一,可解。十數扶心王,能成觀行,於一念中,深入善法,三寶具足,王即佛寶,數即僧寶,所緣實際,無王無數,即法寶。若入實際,王數之功力用足矣。
又取通大地十數,與心王俱起,入善入惡,遍通一切,謂想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。「想」對富樓那,想得假名,其人善達假名,辯才無滯。「欲」對迦葉,迦葉無世間欲,而欲於無為。「觸」對旃延,觸入二事,更相涉入,旃延善論義,能窮往復。「慧」即身子,可解。「念」對波離,念持律之上也。「思」對羅云,思是行陰,此人實行持戒也。「解脫」對善吉,脫名無累,此人解空,於有得脫。「憶」對那律,憶動發取境,修天眼,易三摩提。「定」數對目連,可解。「受」對阿難,多聞領持無謬也。[42]
[記]以數對人,隨其行相,亦應可解。十人既爾,以十望諸,乃至無數,不出心所,何但一萬二千,乃至未受化來,以惡心所,攝之亦盡,何但善及通耶?[43]

[句]十人各備眾德,為引專門,宣示佛道,隨眾生欲。欲慧者,師身子,乃至欲多聞者,師阿難,共輔法王,各掌一職。今觀心亦如是,一一心中,皆具王數,為成觀故。王數相扶,而取開悟,或於想數入道,或於欲數入道,隨所宜者,心王心數,而共攻之,化取塵勞諸心,而作佛事。[44]
[記]「十人各備」等者,寄本跡以明觀心,本乃已成法王,跡示善通心所,以示入道不同故也。言「一一心中,皆有王數」者,既二論不同,今言「相扶」,即是同時,亦應更云次第相生,非但同時異時,亦乃諸數互有,信具諸數,從信為名,餘九亦然。從強而說,故受別名十通心所,準此可知。是故展轉相扶攻惡,若一心改,餘者相從。
  若相扶轉,盡同入實境,無非真王,非王非數,故知隨人。何者偏強?強為觀境,弱者隨去。妙得此意,四儀三業,修觀有託,況復能觀,須辨異同。言「共攻」者,通心善心,即能攻也。[45]

[句]作此觀未悟,觀行如乳;若發無漏,觀行如酪;若破塵沙,如生熟蘇;若破無明,觀如醍醐,至醍醐時,王數皆畢。心心法數不行,故名行般若波羅蜜。《普賢觀》云:「觀心無心,法不住法,我心自空,罪福無主。」即是無心無數,名為正觀。是心數塵勞,若不盡者,觀則不訖。故經言:「眾生不度,我不成正覺!」即此意也云云。[46]
[記]言「不行」等者,指餘惡等。能攻屬智,故云「行般若」也。引《普賢觀》者,能所盡故,故心無心,法不住法。計有能觀,名為我心,有我心故,能所不亡。我所若空,罪福無主,無心無數,名正觀者。故云「若不盡者,觀則不訖」,故至妙覺,方名為訖。
  所言盡者,因心所盡,果心無盡,猶如五陰因果名同,而其體永別。通引諸經,意云「眾生不度」等者,借事證理,若所觀之心,眾生不轉,則能觀王數,師弟不息。「云云」者,廣明王數,能觀所觀,訖與不訖,成不成相。正覺之名,又通諸地等。[47]


[1] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b05-b06。
[2] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c16。
[3] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b07-b20。
[4] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b21。
[5] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c17。
[6] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b21-b24。
[7] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b25-27。
[8] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c17-c18。
[9] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180b28-c06。
[10] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c06-c17。
[11] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c18-c19。
[12] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c17-c18。
[13] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c19-c20。
[14] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c18-c19。
[15] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c20。
[16] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c19-c20。
[17] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c20-c21。
[18] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c20-c26。
[19] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c21-c22。
[20] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 180c26-181a02。
[21] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c22-c23。
[22] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181a03-a05。
[23] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c23-c25。
[24] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181a06-a10。
[25] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c25-c28。
[26] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181a10-a12。
[27] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 19c28-20a03。
[28] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181a12-a17。
[29] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a03-a06。
[30] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181a18-b02。
[31] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a07-a09。
[32] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181b03-b07。
[33] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a10-a21。
[34] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181b07-b18。
[35] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a21-a24。
[36] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181b18-b22。
[37] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a24-a26。
[38] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181b22-b23。
[39] 猗,音依,「縱任」,又是「輕安」。
[40] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20a26-b02。
[41] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181b23-c20。
[42] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20b02-b26。
[43] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181c21-c24。
[44] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20b27-c04。
[45] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 181c24-182a06。
[46] 《妙法蓮華經文句》,CBETA, T34, no. 1718, p. 20c04-c11。
[47] 《法華文句記》,CBETA, T34, no. 1719, p. 182a07-a17。

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