《妙法蓮華經文句記》卷第一〈序品〉：阿若憍陳如

卍［記］「陳如」中，初是世界，「願」去為人，「行」去對治，「太子」去第一義。此第一義，仍在昔教，但以教簡，進否無在，隨事轉釋，令順四悉，下去皆然。[1]

因緣釋

因緣釋＞世界

［句］「憍陳如」，姓也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命族。火有二義：照也，燒也；照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓。

「阿若」者，名也，此翻已知，或言無知。無知者，非無所知也，乃是知無耳。若依二諦，即是知真，以無生智為名也。《無量壽》，文殊問，《阿毘曇婆沙》，皆稱為了本際、知本際。若依四諦，即是知滅。而諸經多名為無知，或翻為得道。

《增一阿含》云：「我佛法中，寬仁博識。初受法味者，拘鄰如比丘第一。」故以「阿若」為名也。[2]

［記］「其先事火」者，雖事火者多，非初得道，火不成德，故初得道，得照燒名，破暗因滅，物滅果亡，初雖未亡，後必亡故，如人墮巖。「無知乃是知無」者，梵音倒耳，所知之無，即真諦也，故引二諦中真也。次引二經一論者，本際秖是所知真諦。[3]

因緣釋＞為人

［句］願者，佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相。木工五人，先斧斫魚肉。佛時誓言：「於當來世，先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦法中，最先開悟。本願所牽，前得無生，故名阿若。[4]

［記］「願者」，出《因果經》，即佛為菩薩時，本願先度。次「又迦葉」下，即是己願。[5]

因緣釋＞對治

［句］行者，智生惑滅，智斷行也。夫巨夜長寢，無人能覺，日光未出，明星前現。憍陳如比丘，初得無生智，譬若明星，在眾明之始。一切人智明，無前陳如，故名阿若。最先破闇，莫過明星，陳如亦爾。一切人闇滅，無前陳如，故名阿若。[6]

［記］「夫巨夜」下，為陳如興類也。生死如世夜，日出故令覺。日光者，諸大羅漢及諸菩薩，故明星、日光，並破己身之大暗也。[7]

因緣釋＞第一義

［句］前者，太子棄國捐王，入山學道。父王思念，遣五人追侍，所謂：拘鄰、[8]頞鞞（亦云濕鞞、亦阿說示、亦馬星）、[9]跋提（亦摩訶男）、[10]十力迦葉、[11]拘利太子。[12]二是母親，三是父親。二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍。太子捨苦行，還受飲食，蘇油煖水，三人又捨去。太子得道，先為五人說四諦。

初教二人，拘鄰法眼淨，[13]四人未得；三人乞食，六人共噉。次教三人，三人法眼淨；二人乞食，六人共噉。第三說法時，拘鄰五人，八萬諸天，遠塵離垢，五人得無生。佛三問：「知法未？」即三答云：「已如！」地神唱，空神傳，乃至梵世，咸稱已知。拘鄰最前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初嘗甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切羅漢前。

故《十二遊經》云：「佛成道第一年，度五人。第二年，度三迦葉。第五年，度身子、目連。」當知阿若在前明矣，此因緣釋也。[14]

［記］「入山學道」等者，《中含》五十六《羅摩經》云：佛在鹿母堂，告諸比丘，有二種求：一者、聖求，二、非聖求。聖求者，安隱涅槃。我為童子時，年始十九，往阿羅羅迦摩羅所，問言：『依汝法，行梵行，可不？』答言：『無不可。』云：『何此法自知證？』仙言：『我度識處，得無所有處。』即往遠離處，修證得已，更往仙所，述己所得。仙問：『汝已證無所有處耶？我之所得，汝亦得耶。』即共領眾。」

　　又自念此法，不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？是故更往鬱陀羅羅摩子所，云：『我欲於汝法中學。』彼答：『無不可。』問曰：『知自證耶？』答：『我度無所有處，得非相（想）定，我久證得。』便修得之，乃至領眾等。

　　復念言：此法不至涅槃。即往象頭山，鞞羅梵志村，尼連禪河邊，誓不起，即得無上安隱涅槃，道品成就，四智具足。次念誰應先度？念已，寧可先度二仙，空中云：『二仙已終。』經於七日，我亦自知，念曰：應度鬱陀羅羅摩子。天又告言：『終來二七。』我亦自知。

　　因復念曰：昔五人侍我勞苦。念已，觀於五人，在波羅奈，念已便往。五人遙見，自相約敕，沙門多求好食，粳糧及[麥*酋]酥蜜，麻油塗身，今復來至，汝等但坐，預留一座，莫請令坐。及至到已，語曰：卿欲坐者，便坐。五人破制，於中求水者，敷座者。坐已，先教二人，三人持食來，六人共噉。次教三人，二人持食來，六人共噉。而便語之：有二種行，一著五欲，二著苦行，離此二邊，是名中道。

　　次為五人說譬喻，次為說四諦，五人得無漏。多論說，佛為三、二人說法。「去住不等」者，由「三是父親，二是母親」，欲彰乞食事辦故也。及知說法不空，準《婆沙》中，日初分為二人，則六人共食；日後分為三人，則五人共食，以佛性，離非時食故爾。時未為弟子制非時食。經三月教化，或云四月，餘如《論》文。

　　云「三父親」者，謂馬星、摩男、拘利，餘是母親。「初見佛道相」等者，初見在陳如，為後人前相應云：佛如鼓，機緣如椎，法輪如聲。初聞者，五人俱初，陳如初悟，故云初聞。「香」，道品也。昔機如身，法輪如香，初悟名「服」，「甘露」，滅、理也。「法流」即初果，「登真」即見諦。《分別功德論》云：佛最長子，即陳如也。最小子者，即須跋也。今未受化，是故不論。[15]

約教釋

卍［記］約教中，應辨教殊，但明觀異，從觀判教，理易分故，故委以觀，而分別之。況萬二千，陳如居首。無生乃是諸觀之宗，欲令聞名識行，例人知心，故大師歎古章疏云：「恨不見其面，但恨不見其人，今見其文，則見其心矣。」今如是等，雖不見人，乃見其智。初三藏教人，不了像虛，故用《阿含》，盲為譬也。初、總立譬境智。[16]

約教釋＞三藏教

［句］三藏教者：盲，譬無生智。鏡，譬無生境，陰入界也。[17]

卍［記］次、「頭等」下，譬境因果。[18]

［句］頭等六分，譬現在因也。像，譬未來果也。[19]

［記］如六分和合成身，如和合成業，業託父母，如形對像，生像必不實，由謂實故，令後陰起。盲如無生智，不見，如不取。[20]

卍［記］三、「若開眼」下，明生不生。於中，初由取因，故果生。[21]

［句］若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕。[22]

卍［記］次、若「閉眼」下，喻不取因，故果不生。鏡是助因得果，復由執心緣之，方助於因，而生於果。下文準此。於中二：先、總，次、別。初、總標不生。[23]

［句］若閉眼如盲，則無所見。[24]

卍［記］次、「不見」下，總列因果不生。[25]

［句］不見六分，是因不生；不見鏡像，是果不生。[26]

卍［記］次、「故《阿含》」下，別中三科，為二：初、觀陰。次、入界。初、觀陰中二：先、明陰生為境。次、「若能」下，無生觀智。初又三：法、喻、合。[27]

［句］故《阿含經》云：若謂有色，色是淨，淨即生，非不生。若謂有受、想、行、識，識是淨，淨即生，非不生。若謂有受，受是樂，樂即生，非不生。乃至色，色是樂，樂是生，非不生。若計有想行，行是我，我是生，非不生。乃至色，色是我，我是生，非不生。若計有識，識是常，常是生，非不生。乃至色，色是常，常是生，非不生。[28]

［記］「法」中，義帶總別二境，謂因計色淨，餘四皆淨，樂等亦爾。是則五陰皆淨常等，即總境也。此中想行，應云乃至受識，應云乃至想行，文且一往。[29]

［句］譬如執鏡見面，面是生，非不生。

若謂有五陰，悉是生，非不生。[30]

卍［記］次、觀中三：初、正明用觀。次、「既知」下，明觀成破惑。三、「如是」下，準因破果。
　初文又三：法、喻、合。應知鏡譬，若不對盲，本在衍門，亦可通用。具如《止觀》第五記。
　初、「法」中二：釋，結。
　釋二：先、別。[31]

［句］若能知色非淨，乃至識非常。[32]

卍［記］次、「又能」下，總。[33]

［句］又能知色無常，苦空不淨，乃至識無常、苦、無我、不淨者。[34]

［記］悉皆無常等，知色中少無我字。[35]

卍［記］「是為」下，結。[36]

［句］是為不生，非是生。[37]

卍［記］「如盲」下，譬。[38]

［句］如盲執鏡，不見像生。[39]

卍［記］「是為」下，合。[40]

［句］是為不生，非是生。[41]

卍［記］次、「既知」下，明觀成破見。[42]

［句］既知不生，寧復於中，計我是色，計我異色，我在色中，色在我中，乃至識亦如是。[43]

［記］此中即破二十身見。[44]

卍［記］次、「如是」下，準因破果中，有法、喻、合。[45]

［句］如是觀者，現因來果，俱皆不生。如盲對鏡，不見形像，是名觀陰。無生，觀智也。[46]

卍［記］次、「觀入界」中，先、雙標入界。[47]

［句］觀入界者。[48]

卷第二序品（六根明觀）

卍［記］次、正釋。釋中，先更寄此，便明因緣。故知前陰即念處，觀屬四諦也。於中亦先大海以喻境生。
次、「云何」下，以苦種喻觀不生。初境中，先約入，次以界例。
初約入中，先約眼色二入廣明。次、「耳鼻」下，舉十入例。[49]

［句］凡言海者，雖復深廣，亦有此、彼岸，蓋小水耳。若眼見色已，愛念染著貪樂，起身口意業者，是為大海。沈沒一切世間、天、人、修羅，當知眼是大海，色是濤波，愛此色故，是洄澓，[50]於中起不善覺，是惡魚龍，起妒害，是男羅剎；起染愛，是女鬼；起身口意，是飲鹹自沒。

是為眼色無知，而生無明愛。愛生，故名為行；行生，故名為業；業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎，五疱未成，是為名色生；五疱成已，名六入生；六入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂，名受生；於塵起染，名愛生；四方馳求，名取生；造身口意，名有生；應受未來五陰，名生生；未來陰變，名老生；未來陰壞，名死生；心中內熱，名憂生；發聲大喚，名悲生；身心憔悸，名苦惱生。是名眼見色時，即有三世十二因緣，大苦聚生，非不生。[51]

［記］初約眼色中，具列十二因緣。初、無明中喻，文在《阿含》中。「五皰」者，手、足及頭。[52]

［句］耳、鼻、舌、身、意。[53]

［記］例中少五塵。[54]

［句］眼界乃至法界，亦如是。是為入界生，非不生。[55]

卍［記］次、觀中二：初、入。次、以界例。
入中二：先、明眼色。次、以十入例。
初、眼色中三：初、略明不生。次、「云何苦」下，反以生釋。三、「若知」下，正明用觀。[56]

［句］云何不生？觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蠅。若種不生，則芽不生，則臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。[57]

［記］初略觀中，乃以臭種，用喻因緣。既以貪恚念欲為「苦」種，「芽」即無明。又以取塵善惡為「臭汁」，「蠅蛆」是行，此二不生，故十不生。[58]

［句］云何苦種？眼見色時，起貪恚覺，是為苦種。念於五欲法，是生苦芽。六根取六塵，是名臭汁流出。於六塵中，善惡競起，是名蛆蠅。

若知眼色無常、苦、空、無我，則貪恚不生，念欲不生，取境不生，善惡行不生，是為不生。

耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。[59]

卍［記］「阿若最初」下，結，如文。[60]

［句］阿若最初得此，三藏不生智，故名「阿若憍陳如」。[61]

約教釋＞通教

卷第二序品（明性本無生）

卍［記］通教觀中，以境即故，不先立境，亦：先、陰，次、入界。
陰中亦：先、總。次、「又觀」下，別。「總」謂總以鏡像喻五，「別」謂五喻各別譬五。並先、喻，次、合。
初、總中，先約色陰，次以四例。[62]

［句］通教無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分，臨幻鏡睹幻像，像非鏡生、非面生、非鏡面合生、非離鏡面生，既不從四句生，則非內外中間，不常自有，亦無滅處，去不至東西南北方。[63]

［記］亦如於巾，求兔叵得。人之與鏡，皆云幻者，因緣各從因緣生故。實因實緣，和合所生，尚自如幻，況幻因緣？所生非幻，如巾如藥，於兔名實，兔於巾藥，名之為幻，鏡像亦然。況今先見因緣如幻，像非幻耶？細推具如《止觀》第五。今且略辨，令知觀別，故不廣論，今亦具有二空。[64]

［句］性本無生，非滅生無生。性本無滅，非滅滅無滅。無生無滅，故曰無生。受、想、行、識，亦復如是。

又觀幻色，如幻鏡像，觀受如泡，觀想如炎，觀行如芭蕉，觀識如幻。幻不從幻物生，不從幻師生，非物師合生，非離物師生。四句求幻生，生無從來，四方求幻滅，滅無去處。

性本無生，非滅生無生。性本無滅，非滅滅無滅。無生無滅，故曰無生。[65]

卍［記］次、「觀根塵」下，觀界入，亦更寄界入，以明因緣，故云無明等。
於中又二：先、推根塵無明。次、「煩惱」下，推三世即十一支，各有喻、合。[66]

［句］觀根塵村落，結賊所止，從本已來，一一不實，妄想故起，業力機關，假為空聚。[67]

［記］初喻中，云「根塵聚落」者，文在《大經》二十一，復以「機關」，釋成根塵和合義也。經云：「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養飴，瞻視臥起，若令一蛇生瞋恚者，我當準法，戮之都市，其人聞已，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，[68]拔刀隨之。密遣一人，詐為親友，而語之言：汝可來還。其人不信，投一聚落，都不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：今夜當有六大賊來，其人惶怖，復捨之去，乃至路值一河，截流而去云云。」

　　合云：蛇若害人，必墮惡道，無三學力，必為五陰旃陀羅害。若不識愛，為詐親誑，觀於六入，猶如空聚。群賊住於六塵、六入，欲捨復治，煩惱駛流，應以道品船栰，運手動足，過分段河。十住未免，唯佛究竟。經文本喻三乘始終，今喻通教聲聞觀法。

　　言「機關」者：「機」謂機微，可發之義；「關」謂關節，假人而動；故凡結身、口，皆由意動，而成作業，既云「聚空」，即本空也。[69]

［句］無明體性，本自不有，妄想因緣，和合而有，有本自無，因緣成諸。煩惱業苦，如旋火輪。觀其本無，皆如上說，此通意云云。[70]

［記］言「云云」者，界文仍略，具足如前三藏教明，一往且然，若委修觀，非此可了。[71]

妙法蓮華經文句記（卷第三）

卍［記］次、別觀中，亦先喻境智。「若欲」下，起行也。初、中先立境智。次、「青」下，明境體量。三、「皆於」下，結意。初立中，先、境，次、觀。[72]

［句］別觀無生智者，鏡譬法界。[73]

［記］境中初云「鏡喻法界」者，通以迷悟事理，始末自他，同依一法界也。真如在迷，能生九界，即指果佛為佛法界，故總云十。是故別人，覆理無明，為九界因。故下文中，自行化他，皆須斷九。九盡，方名緣了具足。足故，正因方乃究顯。[74]

［句］眼譬觀智。

青、黃、赤、白、小、大、長、短，譬十法界。青譬地獄因果，黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因果。[75]

［記］次體量者，此中但以「青」等八法，喻十界者，或離或合，隨便為言，故合二乘及以人天，復略修羅，仍開菩薩，亦可初地為佛法界。諸文開合，隨義準知。又「青、黃」等，別人初心，與藏不別，故得借用。正法念喻，但加「長、短」等耳。[76]

［句］皆於鏡中，分別無謬。[77]

［記］言「皆於鏡中」者，不出法界，法界不出迷悟，迷悟不出於心。[78]

卷第二序品（依於法界，行菩提行）

卍［記］次、起行又五：先、示自行化他分齊。[79]

［句］若欲自正，令九因果不生，一因果生。若欲正他，令他九因果不生，一因果生。[80]

［記］以別教中，無性德九，故自他斷，別修緣了，而嚴本有，常住法身。[81]

卍［記］次、「依於」下，依境起行。[82]

［句］依於法界，行菩提行。[83]

［記］亦指但理，為九界覆，而為所依。法界秖是法性，復是迷悟所依。於中亦應云：從無住本立一切法，無明覆理，能覆所覆，俱名無住。但即不即異，而分教殊。今背迷成悟，專緣理性，而破九界。[84]

卍［記］三、「次第」下，明因滅。[85]

［句］次第，用析體觀智，斷四住生，令不生。次用恒沙佛法，斷客塵煩惱，令無知不生。後用實相智慧，斷無明，令根本不生。[86]

卍［記］四、「若無」下，明果滅。[87]

［句］若無「四住」，則分段不生；若無「無知」則方便不生；若無「無明」，則實報不生。[88]

卍［記］五、「生亦」下，總結因果，雙明不生。[89]

［句］生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教無生智也。[90]

［記］即界內外二，生不生，俱不生也。化物橫辨，文闕不論。[91]

卍［記］次、圓觀者，先、喻，次、合。[92]

［句］約圓教，觀無生智者，觀鏡團圓。[93]

［記］喻中言「觀鏡」者，一法界也。「團圓」者，理境智也。觀即是智，團圓是境。[94]

［句］不觀背面，不觀形像，非背非闇，非面非明，不取種種形容，不取種種檠[95]像。[96]

［記］次、「不觀」下，明觀相。「背」即無明，「面」即智明。鏡，十界因；形，十界緣；像，十界果。又鏡明性十界，像生修十界，故形、像、修、性，皆具十界，並不出於法性理鏡。見明形像，修性本如，鏡內外一，離於三教分別情想，總以不二無分別智。依理通泯心境明暗，故云「不觀」。觀境不殊，理無明暗，故云「非背」等。約修得說，故云「不取」等。[97]

［句］但觀團圓，無際畔、無始終、無明闇、無一異差別者，譬於圓觀。[98]

［記］次、「但觀」下，結意中，但是總略出其觀相，不謀而照。「但觀團圓」，無始終故，故「無際畔」。本有故無始，常住故無終。明暗如前，無一異者。，雙非像無像也。[99]

卍［記］「不取」下，合也。初不取者，泯[100]前十界。[101]

［句］不取十法界相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯。[102]

［記］「善惡」，六界也。以六對小，故云「邪正」。以菩薩、佛，用對於小，故云「大小」。一切並泯，故皆云「無」。不復分別，若性若修。[103]

卍［記］「但緣」下，泯前心境。[104]

［句］但緣諸法實相，法性佛法，若色、若香，無非實相。[105]

［記］以法性實相，即是三諦三觀。一切佛法之大都，若泯若照，無非法性。法性之體，離泯照故，全泯照是。[106]

卍［記］「觀煩惱」下，明觀體，秖觀三道，生即苦道，三道即是三德。於中，初總明立觀，從陰入界，即法身去，教用觀法。[107]

［句］觀煩惱業，生即無生，無生不生，故曰無生。[108]

［記］本觀理是，不觀染除，染體自虛，本虛名滅，故妙體滅，不立除名。障體即德，不待轉除，故云「生即無生」。[109]

［句］陰入界苦，即是法身，非顯現故，名為法身。障即法身，貪恚癡即般若，非能明故，名為般若。無所可照，性自明了，業行繫縛，皆名解脫。非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無能繫，故稱解脫。[110]

卍［記］次、「解脫即業」等，結成無生。[111]

［句］解脫，即業不生；般若，即煩惱不生；法身，即苦不生。[112]

卍［記］次、「是三」下，複疏總結。[113]

［句］是三不生，即一不生，是一不生，即三不生，非三非一，故言不生。[114]

卍［記］次、「況變易」等者，以重況輕。[115]

［句］況變易、煩惱、業苦，而非不生，此即圓無生觀智云云。[116]

［記］界內重障尚即妙德，況界外輕耶？今仍約底下三道，若具論者，應約諸三法也。此中圓觀，不同藏別。先境、次觀者，若法若喻，皆不二故。語雖似通，觀境別故。所以「釋陳如」中，教相約觀，其義廣者，以最初故。若聞阿字，解一切義。下云諸聖，雖隨事別論，其觀行不出無生，如頭陀抖擻，乃至密行，亦何出於智斷無生，故下去文，準此可知。

　　言「云云」者，應具須十乘、十境，及方便等，全指《止觀》一部文也。故止觀破遍中，亦以無生為首，故今略示大綱，若於阿若權實，始終不迷。欲以圓觀，消今經中，五佛三周，本跡流通，無非無生之大體也。則能兼識一代觀境，故於名下，略指方隅，秖如世人為子立號，尚有所表，況諸聖者，豈應徒然？若不然者，則唐設無生之名，永無無生之旨，大小混濫，權實杳冥，[117]此一既然，餘例準此。[118]

本跡釋

卍［記］本跡中，初約五味，正示本跡。[119]

［句］本跡者，是憍陳如，本自不生，非始不生。欲引乳為酪，故跡為初教不生。引酪為生蘇，故跡為通不生。引生為熟，故跡為別不生。引熟為醍醐，故跡為圓不生。而其本地，住阿字門，謂一切法初不生，故若聞阿字門，則解一切義，皆非生，非不生，垂跡引化，能為生不生。[120]

［記］此中「阿」字，顯遍八教。[121]

卍［記］次、「眾生」下，勸物思齊，則五時功畢。[122]

［句］眾生，若能會圓不生，則同阿若。[123]

卍［記］次、「非本」下，明不思議體用功畢。[124]

［句］非本非跡，非生非不生，大事因緣於茲畢矣。[125]

卍［記］「故下文」下，引開跡證。[126]

［句］故下文云：「富樓那，種種變化事，我若具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。」即其義也。[127]

［記］種種之言，亦不出五時八教。又隨本長短，凡經幾度，為五時八教，示不生來。[128]

卍［記］引《阿含》者，引跡證本。，寄跡中本跡，示其尊卑。本地高下，非此可悉故。[129]

［句］《阿含》云：「阿難持傘蓋燈，隨佛後。大梵王，持傘蓋燈，隨陳如後。」斯皆示跡，而欲顯本也。[130]

［記］《雜含》三十一：佛在舍衛，夜暗，天小雨時，告阿難言：『汝以蓋覆燈，隨佛後行。』阿難受教，至一處，世尊微笑，阿難白佛，佛言：『非無因緣，汝今持蓋隨我而行；我見梵王持蓋燈，隨陳如後；帝釋持蓋燈，隨迦葉後；乃至毘沙門天王，持蓋燈，隨劫賓那後。』[131]

觀心釋

［句］觀心不生者，約三觀，不生可知！不煩更說。[132]

［記］所以偏於通序中「如是」，乃至諸聖弟子，具四釋者，以「如是」通指一部，「我聞」能聞一部，時、處、教主，必無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子，在大在小，若顯若晦，為主為伴，示訥示辯，有屈有申，厭外欣內，背大向小，引小入大，會偏歸圓，自因之果，皆為眾生，作種熟脫，去來今益，所歷既多，時處不一，良由機緣生熟未等。

　　今既咸會，以昔望今，令成今教，人法俱美，故用四釋。令了機應，從外至內，後入法華本跡兩門，先後悟入，皆藉引導，影響發起。隨聞一句，若人若法，皆成化儀，悉可為觀，故於一人，遍須眾釋。況令後代，聞名起行，稟教識體，思跡睹本，尋其因緣，廣照始末，若得此意，於一人所，於經一句，可以為上求境，可以識下化機，可以曉聖者化儀，可以了凡眾稟益，可以達名義同異，可以知行等理殊，可以知隨聞成觀，可以解跡本人法，可以信化事長遠，可以仰聖恩難報，可以知眾生難化，可以知會理至難。

　　他不見者，謂為繁芿，況得今意，凡聞諸經，一法一事，一人一行，則解十方三世佛事，唯除淨土。餘塵施化，況復亦以比丘思之，故知諸土諸佛，用教現身，雖復不同，然思修之門，其理無別。[133]

表格 26　「阿若憍陳如」之四釋

因緣

世界

初是世界

「憍陳如」，姓，此翻火器，其先事火，從此命族。此以不生為姓

「阿若」者，名，此翻已知，或言無知

為人

願去為人

佛為菩薩時，本願先度：先願與其無生

己願－誓於釋迦法中，最先開悟：本願所牽，前得無生

對治

行去對治

智生惑滅，智斷行也。夫巨夜長寢，無人能覺，日光未出，明星前現──生死如世夜，日出故令覺。日光者，諸大羅漢及諸菩薩，故明星、日光，並破己身之大暗

第一義

太子去第一義

有二種行，一著五欲，二著苦行，離此二邊，是名中道

約教

三藏教

三藏教人，不了像虛，故用《阿含》，盲為譬也

譬境智

盲，譬無生智。鏡，譬無生境，陰入界

阿若最初得此，三藏不生智，故名阿若憍陳如

譬境因果

頭等六分，譬現在因也。像，譬未來果

通教

通教觀中，以境即故，不先立境，亦先陰，次入界

通教無生觀，既不從四句生，則非內外中間，不常自有，亦無滅處，去不至東西南北方

無明體性，本自不有，妄想因緣，和合而有，有本自無，因緣成諸。煩惱業苦，如旋火輪

別教

別觀無生智──別觀中，亦先喻境智

眼譬觀智

譬十法界

青譬地獄因果 黃譬餓鬼因果 赤譬畜生因果 白譬人天因果 小色像譬二乘因果 大色像譬通菩薩因果 短色像譬別菩薩因果 長色像譬佛因果

明因滅

次第，用析體觀智，斷四住生，令不生。次用恒沙佛法，斷客塵煩惱，令無知不生。後用實相智慧，斷無明，令根本不生

明果滅

若無「四住」，則分段不生；若無「無知」則方便不生；若無「無明」，則實報不生

生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教無生智

圓教

圓無生觀智

三道即三德

觀煩惱業，生即無生，無生不生，故曰無生

是三不生，即一不生，是一不生，即三不生，非三非一，故言不生

陰入界苦，即是法身，非顯現故，名為法身

解脫，即業不生；般若，即煩惱不生；法身，即苦不生

本跡

本

是憍陳如，本自不生，非始不生

跡

藏

欲引乳為酪，故跡為初教不生

若聞阿字門，則解一切義，皆非生，非不生，垂跡引化，能為生不生

通

引酪為生蘇，故跡為通不生

別

引生為熟，故跡為別不生

圓

引熟為醍醐，故跡為圓不生

觀心

觀心不生者，約三觀，不生可知

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[1] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 169b27-c01。

[2] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8a17-a26。

[3] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 169c01-c06。

[4] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8a26-b03。

[5] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 169c06-c8。

[6] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8b03-b08。

[7] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 169c08-c10。

[8] 拘鄰：Kaundinya; also 拘輪 (or 倶輪); 倶鄰;鄰 (or 居倫). v. 憍.

[9] 頞鞞：Upasena, v. 阿濕 one of the first five converts, idem Aśvajit. 梵語頞鞞，華言馬勝，亦云馬師，乃佛之家族也。

[10] 跋提：Bhadra, or Bhadrika, v. 跋提梨迦; used also for Vatī, the river Hiraṇyavatī, or Gunduck. 梵語跋提，華言小賢，乃佛之家族也。

[11] 十力迦葉：梵名 Daśabala-kāśyapa，巴利名 Dasabala-kassapa。又稱十力迦攝或婆敷迦葉。早期即歸佛為佛弟子，乃佛最初所度五比丘之一，其餘事蹟不詳。〔雜阿含經卷五十、中本起經卷上轉法輪品、佛所行讚卷三轉法輪品〕

[12] 拘利太子：梵名 Koliputra。為佛陀最早度化的五比丘之一。又作摩訶男、摩男拘利、摩訶男拘利。父為拘利族斛飯王，故稱拘利太子，乃斛飯王之長子，即佛之從兄弟也。〔中本起經卷上、本行集經卷十一、法華義疏卷四〕

[13] 法眼淨：梵語 dharmacaksu-viśuddha。 指具有觀見真理等諸法而無障礙、疑惑之眼。清淨的法眼（具正法的觀察力與視野），指證得初果的人。又作淨法眼、清淨法眼。經中常載有佛陀說法，令諸長者、天人、外道等遠離塵垢，證得法眼淨之事蹟，如雜阿含經卷十五（大二．一○四上）：「爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。」〔法華經卷七、無量壽經卷下、四分律卷三十二、注維摩詰經卷一〕

[14] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8b08-b26。

[15] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 169c11-170a23。

[16] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170a24-b02。

[17] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8b26-b27。

[18] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b02。

[19] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8b28。

[20] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b03-b05。

[21] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b05-b06。

[22] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8b28-b29。

[23] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b07-b09。

[24] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c01。

[25] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b10。

[26] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c01。

[27] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b10-b12。

[28] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c02-c08。

[29] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b13-b16。

[30] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c09-c11。

[31] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b16-b20。

[32] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c12。

[33] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b20。

[34] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c12。

[35] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b20-b21。

[36] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b21。

[37] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c12。

[38] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b21。

[39] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c13。

[40] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b21。

[41] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c13。

[42] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b22。

[43] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c13-c15。

[44] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b23。

[45] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b23。

[46] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c15-c17。

[47] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b24。

[48] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c17。

[49] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b24-b29。

[50] 洄澓：音ㄏㄨㄟˊ ㄈㄨˊ。湍急回旋的流水。

[51] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 8c17-9a04。

[52] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170b29-c01。

[53] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a04。

[54] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c02。

[55] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a05。

[56] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c02-c05。

[57] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a05-a08。

[58] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c05-c08。

[59] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a09-a14。

[60] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c08。

[61] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a15。

[62] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c09-c12。

[63] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 09a16-a20。

[64] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c12-c18。

[65] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a20-a28。

[66] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c19-c21。

[67] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9a28-b01。

[68] 旃陀羅，意譯為「執暴惡人」。

[69] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 170c22-171a10。

[70] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b01-b03。

[71] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a10-a12。

[72] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a12-a14。

[73] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b10。

[74] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a15-a20。

[75] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b10-b15。

[76] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a20-a25。

[77] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b15。

[78] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a25-a26。

[79] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a26-a27。

[80] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b15-b17。

[81] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a27-a28。

[82] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a29。

[83] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b17。

[84] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171a29-b04。

[85] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b05。

[86] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b18-b20。

[87] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b05。

[88] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b21-b22。

[89] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b06。

[90] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b22-b23。

[91] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b06-b07。

[92] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b07。

[93] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b24。

[94] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b08-b09。

[95] 檠，音擎，榜也。

[96] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b24-b26。

[97] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b09-b16。

[98] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b26-b27。

[99] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b17-b20。

[100] 泯：Vast; to flow off; ruin, confusion. 消失、喪失。～絕。

[101] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b20。

[102] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b28。

[103] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b21-b23。

[104] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b23。

[105] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9b29-c01。

[106] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b24-b26。

[107] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b26-b28。

[108] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c01-c02。

[109] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171b29-c02。

[110] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c02-c06。

[111] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c02。

[112] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c06-c07。

[113] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c03。

[114] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c07-c08。

[115] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c03。

[116] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c09-c10。

[117] 杳冥，音ㄧㄠˇ ㄇㄧㄥˊ。幽暗。

[118] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c04-c20。

[119] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c20。

[120] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c10-c16。

[121] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c21。

[122] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c21-c22。

[123] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c16-c17。

[124] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c22。

[125] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c17-c18。

[126] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c23。

[127] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c18-c20。

[128] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c24-c25。

[129] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c25-c26。

[130] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c20-c22。

[131] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 171c27-172a03。

[132] 《妙法蓮華經文句》，CBETA, T34, no. 1718, p. 9c22-c23。

[133] 《法華文句記》，CBETA, T34, no. 1719, p. 172a04-a27。