卷第四序品（釋大弟子）
因緣釋
因緣釋＞世界
［句］舍利弗具存，應言舍利弗羅，此翻身子。又翻舍利為「珠」，其母於女人中聰明，聰明相在眼珠，珠之所生，故是珠子。又翻「身」，此女好形身，身之所生，故言身子。時人以子顯母，為作此號也。父為作名，名優波提舍，或優波替，此翻論義。論義得妻，因論名子，標父德也。
《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，字優波提舍。」優波，此言逐；提舍者，星名也。又「舍」標父，「利」標母，雙顯父母，故言「舍利弗」。「弗」，子也，姓，拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：『我佛法中，智慧無窮。決了諸疑者，舍利弗第一。』
昔者《生經》云：過去，舅甥俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：『勿揚，彼盜尋來，伺而執之。』甥因令舅倒入被執，甥恐人識，即殺舅頭。王令以屍置四交道，引取其親。後因賈客，群集猥鬧，甥載兩車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲，投火燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女嚴防在水邊，先誡其女，來者執喚，其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連日不備，因是得來通女，女執其衣，其即授死人手而去。女大喚視之，乃死手耳。因是有身，生男端正，王令乳母抱出。有嗚者執之，連日飢渴，至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，王更令出。因酤醇酒，伺人大醉，抱兒而去。出過他國，他國賢其謀，以大臣女妻之，不用。因字之為兒，聘本國王女，許之。疑是前盜，其人以五百騎鞍馬衣服，一種相似，往迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以女婦之。甥者，舍利弗是；舅者，調達是云云。
胎者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹，頭戴火冠，獨步王舍，打論議鼓，國師陀羅，自知陳故，兼則相不祥，義屈奪封，以女妻之。妻夢見人，身被甲冑，手執金剛杵，碎一切山，後立一山邊，夢覺體重。以問其夫，夫云：『汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當為弟子。』舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智人，論則勝弟。弟自念言：『此非姊力，必懷智人，寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶！』委家更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志云云。[1]
［記］釋「舍利子」，引《生經》等，亦具四悉：初是世界，以明宿世及胎中故。「難陀」下，生善，以令國人生信，及見頞鞞，能生善故。「調達」下，對治，能治調達及度差故。「《中含》」下，第一義，歎與佛等故。
「昔者」等者，彼經五卷，出第一卷。今更略出，令文可見。彼釋著我所中云：昔無數劫，甥、舅俱為官御織師，見藏中好物，便生貪心，即共議云：『吾等織作勤苦，具知藏物好醜，寧可共取，用解貧乏。後人定間，盜得無貲。』監覺白王(下如疏文) ，後時復來。甥語舅言：『舅年衰弱，恐為守者所得，令從地窟卻入，如他人見，我力強壯，便能濟舅。』果如甥言，甥知不濟，恐明人識，輒截頭，留身而去。王令棄屍(如疏)。王令微伺，伺之不密，甥因教童兒，執火舞戲，猥鬧投火，伺者不覺(如疏)。
王復出女，嚴飾璣珠，安置房舍於大水邊(如疏)。王先教女(如疏)
，女執其衣，其曰：『用執衣為，汝執我手。』其甥凶黠，先備死人(如疏)。王曰：『如此方便無雙，當奈之何？』女妊娠十月，生男端正，使乳母抱，周遍國界，令有嗚者捉之，終日不獲。甥為餅師住爐下，小兒啼哭，餅師與餅而鳴，乳母白王。王云：『何不縛來？』乳母曰：『兒飢，餅師與餅，不意是賊。』王又令，如近兒者捉來，甥又沽醇酒，喚乳母及伺者飲，伺者大醉，盜兒而去(如疏)。前後各二百五十騎，甥在中央不下，王因往入騎中捉之，云：『汝是前盜不？前後捉汝，何不得耶？』稽首答曰：『乞此餘命。』王曰：『卿聰黠天下無雙，隨卿所願。』(如疏)兼則相不祥者，在道以相則之，所則之相，凡屬己者，皆悉不祥。[2]
因緣釋＞生善
［句］難陀、跋難陀二龍，護王舍城。雨澤以時，國無饑年。王及臣民，歲設大會，置三高座，王、太子、論師。身子以八歲之年，身到會所，問人三座，人具答之，即越眾登論床，群儒皆恥，不肯論議。勝此小兒，無足顯譽，脫其不如，屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之，答過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民，稱慶無極，國將太平，智人出世。
及年十六，究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢幽奧。十六大國，論議無雙，五天竺地，最為第一。師事沙然梵志，梵志道術，身子皆得。師有二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然臨死，欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼，為恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。」言已命終。後見金地商人，問之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此法，為我非其人，師祕乎？」自知未達，更求勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘法皆通，於外道眾中，最為第一。
於道見頞鞞，[3]威儀庠序，因問師法，頞鞞答云：「諸法從緣生，是故說因緣；是法緣及盡，我師如是說。」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海！又云：十五日後，得阿羅漢。為羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中，右面弟子。[4]
［記］「師事沙然梵志」等者，《增一》云：舍利子與目連二人，求道無剋，乃問師，師云：『我自歷年求道無剋，為道無耶？』他日師疾，舍利弗在頭，目連在腳，命欲終時乃笑，二人俱問笑意(如疏)。二人筆受(如疏)，由是發誓，若得甘露，必與共嘗。[5]
因緣釋＞對治
因緣釋＞第一義
《中阿含》云：身子是四眾所生母，目連是所養母云云。《中阿含》第二云：生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足，精進閑居，一心正念，智慧無漏，勸發亦稱說此等法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人何時到佛所？』他示云：『白哲，隆鼻，鸚鵡嘴者，是其形相。』後於安陀林，此云勝林，相見身子，問：『賢者於瞿曇所，修梵行耶？』答：『如是。』
又問：『為戒淨，修梵行耶？』答：『不也。』『為心淨、見淨、度疑淨、知道非道淨，道跡知見淨、道跡智斷淨，修梵行耶？』答：『不也。』
又問：『向言如是，今言不也，此義云何？』答：『為無餘涅槃，故修梵行。』
又問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』『乃至道跡智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』
又問：「此義云何？」答：「若以戒淨設無餘者，此以有餘稱無餘，乃至道跡智斷淨設無餘者，亦是有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅槃。凡夫離七故，以不離故，從戒淨至心淨，乃至道跡智斷淨。仁者聽我說喻：如波斯匿王，欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：『為乘初車？』答：『不也。』『乃至乘第七車？』答：『不也。』問：『離此七車？』答：『不也。』此喻問可知。」
身子問：「賢名何等？梵行人云何稱汝？」答：「我父名滿，我母名慈，梵行人，稱我為滿慈子。」身子稱：「嗟！善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明，決定安隱無畏。逮大辯才，得甘露幢，於甘露自作證，值汝者得大饒益。諸梵行人，應縈衣頂載。」
滿慈子問：「賢者何名？梵行人云何稱？」答：「我父字優波提舍，我母名舍利，故稱我為舍利子。」
滿慈子嗟曰：「今與世尊等弟子，共論而不知？與第二世尊共論而不知？與法將共論而不知？與轉法輪，復轉弟子共論而不知？若我知尊者不能答一句，況復深論？善哉！善哉！為如來弟子，乃至縈[7]衣頂戴云云。」佛說一句，身子以一句為本。七日七夜作師子吼，更出異句異味，使無窮盡。況佛多說，而身子智辯，寧可盡耶？
《中阿含》第二十云：佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見舍利弗，願佛召之。』佛命目連，往祇洹呼身子，正縫五納衣，答云：『汝但前去，我在後來。』目連云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣即成。身子念：目連弄試我，我亦試之。即以衣繩擲地：『汝能舉此耶？』目連念：身子弄試我，即盡力舉不起。身子于時，以繩繫閻浮樹，一天下動；繫二、三、四，四天下亦不立。又繫小千、中千、大千，亦不立。又繫他方佛座腳，十方佛世界，皆鎮鎮不動。目連自念：『我神力第一，今不能動，將不失神力，因催促令去。』答：『汝前去。』目連還佛所，已見身子在佛前。龍王見地動，問佛，佛答：『二人之力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目連以缽絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡須彌，一足至梵宮，身在彼方，而說偈滿大千國，五百心伏云云。[8]
［記］《中含》第二，至寧可盡者，彼《七車喻經》云：「舍利子見滿慈子。」(如疏)。彼第二〈七法品〉中，廣述緣起。言「生處安居」者，經云生地，即本生處也。生處諸比丘白佛，稱說滿慈子等(如疏)。白晢(音析)
，光悅也，若析音，美色也，二義俱通。
「戒淨」等者，準《淨名疏》云：戒淨者，正語、業、命。心淨者，正精進、念、定。見淨者，正見、正思惟。斷疑淨者，是見道。知道非道淨者，亦名分別淨。道跡知見淨者，亦名行淨，此二是修道。道跡智斷淨，亦名涅槃淨，即無學道。至約教中，方分教別，後二須用同體見思。此以有餘稱無餘者，七淨始從事戒，終至智斷，皆是有餘，報終入滅，方證無餘。七淨乃是無餘之門，若即以七淨為無餘者，故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨方至，故云「離七亦無」。
「拘薩羅」者，舍衛。「婆雞帝」者，地名，未知里數？「作師子吼」者，《雜含》《舍利子師子吼經》中，佛說一句義，三問身子，三不能答，佛少開已，入於靜室。舍利子集諸比丘語言：佛未示我事端，即不能答。我於七日七夜，演其法而不能窮。「佛命目連，往祇洹喚身子」等者，佛在阿耨達泉，五百比丘俱，阿難侍佛坐金蓮華。七寶為莖，五百皆集。
時龍王云：「此眾空缺，不見舍利弗，願佛遣一比丘喚。」時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色) ，舍利弗曰：「汝先去至彼，我即來。」目連云：「汝神力可勝我耶？」乃令前去，目連曰：「若不時去，吾捉汝臂，將向彼泉。」舍利弗言：「目連試弄我。」舍利弗即解衣帶著地，語目連言：「汝能舉此衣帶不？然後捉吾臂將去。」於時目連，念舍利弗輕弄於我，目連曰：「此必有意，事不徒然。」申手取帶，不動一毫，盡其神力，亦不能動。舍利弗，取帶繫閻浮樹枝令舉，時閻浮提地，一切皆動。舍利弗言：「目連尚能動閻浮提地，何況此帶？今當繫餘天下，乃至三天下，皆能動之，如動輕衣。次繫須彌山、小千、中千、大千，皆能動之。」是時天地大動，唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛：「何故地動？」佛答(如疏)。龍王曰：「誰神力勝？」佛言：「舍利弗勝。」龍王曰：「前何故云目連神通第一？」佛言：「目連能住一劫，舍利弗住多劫。」他云邊際定者。秖此定耳。
舍利弗入三昧，目連不知名。舍利弗復作是念：「目連動於大地，蠕動死者無數，我躬聞佛說，如來座者，不可移動。今以此帶繫之，目連復舉，所以不動。今云他方佛座腳，小異耳。」目連自念：「不於神力有退乎？」欲往佛所，而問其事。目連捨（遂）至世尊所，遙見舍利弗在佛前坐，又念：「佛弟子中，我神力第一，然今不如舍利弗耶？」便往問佛：「將無不失神力耶？我前發，今在後到。」佛言：「汝神力不退，但舍利弗所入，汝不識耳。」龍王聞此，甚大歡喜。
諸比丘私論：「佛弟子中，目連神力第一，今不如舍利弗！」便於目連起輕薄心。佛告目連：「汝現神力。」目連禮佛，即於佛前，往東方七恒沙界，佛名奇光，往缽緣上行，彼眾見謂蟲，示彼佛，彼佛云：「西方七恒沙界(云云)。」彼佛令現神力，莫令諸比丘起輕想，乃至令缽囊盛五百等著（至）梵天，一足蹋梵天，一足蹋須彌，說偈聲滿祇園。諸比丘聞，不知所在？問佛，佛言：「在彼界(云云)。」諸比丘白佛：「令目連歸(云云)。」彼比丘欲來，佛令將來，佛為說六界法，令還目連送歸(云云)。[9]
約教釋
約教釋＞三藏教
約教釋＞通教
通教智慧者，如『般若』中，自說所以為摩訶薩，謂我見、眾生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見，故名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如即今人，妄有所說。當知身子，非但破生死見，亦破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教也。[11]
［記］「如『般若』中說」者，彼經富樓那，說破菩提見，故是通意。
約教釋＞別教
［句］別教智慧者，當約五味分別：若從元初，但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪者，此是初教智慧也。
若但聞酪，酪不由乳。善惡之性，性本自空。不由修善破惡，滅色取空，但修即空者，是通教智慧。
若從元初，得聞醍醐，為醍醐故，[穀-禾+牛]牛求乳，烹乳為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍醐。修如此行者，即是別教智慧也。
約教釋＞圓教
若從元初，但聞牛食忍草，即出醍醐。若能服者，眾病皆除，一切諸藥，悉入其中。為此修行，即是圓教智慧也。
本跡釋
本跡者：本住實相，智度為母，從境生智慧，境即是「身」，智慧即是「子」，悲愍眾生。跡為五味身子：欲轉煩惱惡血，令成善乳，示為外道智慧，作大論師。欲烹乳為酪，示三藏智慧，為第二世尊。欲引酪為生蘇，訥[13]大現小，受淨名之屈。欲引生蘇為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教。欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟。斯皆跡中外現，而本地內祕，其實久矣！
觀心釋
觀心者：一心三觀，攝得一切智慧。觀心即空，故攝得酪智慧。觀心即假，故攝得兩蘇智慧，及世智慧。觀心即中，故攝得醍醐智慧。是名觀心中，一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧云云。[14]
表格 29 「舍利弗」之四釋
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因緣
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世界
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初是世界，以明宿世及胎中故
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引《生經》等，亦具四悉
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為人
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「難陀」下，生善，以令國人生信，及見頞鞞，能生善故
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對治
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「調達」下，對治，能治調達及度差故
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第一義
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「《中含》」下，第一義，歎與佛等故
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約教
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三藏教
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即是無學，十智、斷結證真，輔佛揚化，《釋論》四十稱為「右面大將」
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通教
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身子非但破生死見，亦破佛見、菩提、法輪、涅槃等見
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別教
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當約五味分別
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若從元初，但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪者，此是初教智慧
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若但聞酪，酪不由乳。善惡之性，性本自空。不由修善破惡，滅色取空，但修即空者，是通教智慧
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若從元初，得聞醍醐，為醍醐故，[穀-禾+牛]牛求乳，烹乳為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍醐。修如此行者，即是別教智慧
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若從元初，但聞牛食忍草，即出醍醐。若能服者，眾病皆除，一切諸藥，悉入其中。為此修行，即是圓教智慧
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本跡
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本
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本住實相，智度為母，從境生智慧，境即是「身」，智慧即是「子」，悲愍眾生
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皆跡中外現，而本地內祕，其實久矣
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跡
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為五味身子
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欲轉煩惱惡血，令成善乳，示為外道智慧，作大論師
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欲烹乳為酪，示三藏智慧，為第二世尊
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欲引酪為生蘇，訥大現小，受淨名之屈
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欲引生蘇為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教
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欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟
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觀心
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一心三觀，攝得一切智慧。觀心即空，故攝得酪智慧。觀心即假，故攝得兩蘇智慧，及世智慧。觀心即中，故攝得醍醐智慧。是名觀心中，一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧
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[10] 十智：梵語 daśa jñānāni。
(一)就有漏智及無漏智之性分為十種。
(一)世俗智（梵 sajvrti-jñāna），多取世俗境之智，即有漏慧之總稱。
(二)法智（梵 dharma-jñāna），緣欲界四諦之理，斷欲界煩惱之無漏智。
(三)類智（梵 anvaya-jñāna），隨法智而生之無漏智，緣色、無色界四諦之理斷其煩惱。
(四)苦智（梵 duhkha-jñāna），
(五)集智（梵 samudaya-jñāna），
(六)滅智（梵 nirodha-jñāna），
(七)道智（梵 mārga-jñāna），後四智乃各斷四諦所屬煩惱之智。
(八)他心智（梵 para-citta-jñāna），了知欲界與色界現在心、心所法，及無漏心、心所法之智。
(九)盡智（梵 ksaya-jñāna），
(十)無生智（梵 anutpāda-jñāna），
後二智皆於無學位所起之智慧；盡智為無學位之聖者，遍知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，係與漏盡之「得」俱生之無漏智。無生智於無學位遍知我已知苦，復更無知；我已斷集，復更無斷；我已證滅，復更無證；我已修道，復更無修，係與非擇滅之「得」俱生之無漏智。〔俱舍論卷二十六〕
(一)就有漏智及無漏智之性分為十種。
(一)世俗智（梵 sajvrti-jñāna），多取世俗境之智，即有漏慧之總稱。
(二)法智（梵 dharma-jñāna），緣欲界四諦之理，斷欲界煩惱之無漏智。
(三)類智（梵 anvaya-jñāna），隨法智而生之無漏智，緣色、無色界四諦之理斷其煩惱。
(四)苦智（梵 duhkha-jñāna），
(五)集智（梵 samudaya-jñāna），
(六)滅智（梵 nirodha-jñāna），
(七)道智（梵 mārga-jñāna），後四智乃各斷四諦所屬煩惱之智。
(八)他心智（梵 para-citta-jñāna），了知欲界與色界現在心、心所法，及無漏心、心所法之智。
(九)盡智（梵 ksaya-jñāna），
(十)無生智（梵 anutpāda-jñāna），
後二智皆於無學位所起之智慧；盡智為無學位之聖者，遍知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，係與漏盡之「得」俱生之無漏智。無生智於無學位遍知我已知苦，復更無知；我已斷集，復更無斷；我已證滅，復更無證；我已修道，復更無修，係與非擇滅之「得」俱生之無漏智。〔俱舍論卷二十六〕
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