因緣釋
因緣釋＞世界
［記］次釋「旃延」中，初因緣具四悉者：初是世界；「《增一》」去，為人；與外道論，對治及第一義。斷見及世典各有破邪，及得道故也。
因緣釋＞為人
［句］《增一阿含》云：「善分別義，敷演道教者，迦栴延最第一。」
因緣釋＞對治及第一義
如《長阿含》云：有外道執斷見，謂無他世，凡有十番問答。
外道言：「無有他世。」答言：「今之日月為天為人，為此世他世耶？若無他世，則無明日。」
又問：「我見人死不還，云何說其受苦？故知無他世。」答云：「如罪人被駐，寧得歸不？」
又問：「若生天，何故不歸？故知無他世。」答云：「如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心；設有歸者，而汝已化，寧得知之？」
又問：「我鑊煮罪人，密蓋其上，伺之不見神出故，知無他世。」答云：「汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？」
又問：「我剝死人皮、臠肉、碎骨，求神不得，故知無他世。」答云：「如小兒析薪，寸寸分裂，求火，寧有可得不？」
又問：「我秤死人更重，若神去應輕；若無神去，則無他世。」答云：「如火與鐵合，鐵則輕，鐵失火則重。人生有神則輕，死失神則重。」
又問：「我見臨死人，反轉求神不得，故知無他世。」答云：「如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？」
又問：「汝雖種種破我，執此甚久，而不能捨。」答云：「如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金。捨劣取勝，云何不能捨？」
又問：「非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我為非？」答云：「兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：『前路豐米足草，載之何為？』一商人便棄，前路人、牛皆飢，遂為鬼所噉。一商人云：『若得新米草，可棄故米草。』人、牛皆不為鬼所食。諸人妄說，如鬼誑言。汝不納我言。如棄故米草，今既得新，何不棄故？」
又問：「我不能捨，勸我則瞋。」答曰：「汝如養豬人，路上遇糞，頭擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒更瞋他，謂：『汝不養豬，故令我棄。』反瞋勸者。」
如是番番析破，廣演諸義，外道便伏，而讚歎言：「尊者前說日月，而我已解，欲聞智辯，故番番執難，善哉妙說！」迦栴延善論義相，亦復如是。《律》中云：善能教化歸戒，令屠受夜戒，婬者受晝戒。後受報時，各於晝夜，見前樂相云云。[3]
［記］所引《長含》十重問答者，借彼迦葉、童女、比丘破弊宿文，以之為例。「計斷」者，計死後神滅，故以不滅為難。若計常者，反增其計，故應別以念念不住破之。第一重中，言「今之日月」等者，初反質答者，如今日月為自立耶？為為他耶？若為他者，為天為人，秖緣天人他故，故有明日。若無他世，應唯今日；若無明日，亦無昨日，以今日即是昨之明日。
言「析薪」者，具緣有火如有神，緣謝無火如無神，豈析無神之身而能見神？如析闕緣之木而欲見火者，遠矣！言「貝聲」者，人身是色，為眼所見，神則非色，云何可見？如貝可見，聲不可見；若欲於可見中，求不可見者，須更具緣。緣既闕已，更反轉求，終無得理，神亦如是，緣具在身，緣闕神去。至第八番，無理可難，但云執久，拒而固違。
第九答中「兩商人」者，正邪二見，鬼如汝師，汝師雖僻，亦假稱智，故詐為人像。說邪涉正，以邪涅槃，而云安樂，故云：「前路豐米草」也。「舊米草」者，世正見也；「新米草」者，出世正見。人是能乘行者，牛是所乘之智，信邪師鬼言，如汝棄舊，尚失人天，況復涅槃，故云：「人、牛皆死，為邪所噉。」壞世出世，故云「皆噉」。
［句］又世典婆羅門，語五百釋：「能與我論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞，言語醜拙。有周利槃特，於出家中亦為下者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世典思惟，勝此二人，無足可尚，脫不如者，甚為屈辱。後時於路，遇槃特，[5]問：「何名？」答：「汝當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」
又問：「盲即無目，無目即盲，豈非煩重？」周利作十八變。即云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延，天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下，問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「男即丈夫，丈夫即男。豈非煩重？」世典答：「止止，置此雜論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道，即能斷愛。」世典聞此，遠塵離垢，例皆如此。[6]
［記］又「世典」者，《增一》第八云：佛在釋翅尼拘留園，與五百人俱，集普義堂。時世典婆羅門，往釋種所，作如是言：「諸君頗有人能與我論不？」諸釋言：「此中二人，正覺眾中，無黠無聞，言語醜拙，不別去就，若與論者，當供與千兩純金。」世典心念：「此國中人，多諸虛偽，設得勝者，何足為奇？或得我便，乃為愚者所伏。」思是事已，乃云：「我不論。」語已便去。道逢槃特，世典念言：「我今當往，問彼人義。」便往問曰：「汝字何等？」(如疏)
迦旃延天耳遙聞，作槃特形，而語之曰：「汝若言我，但有神足，不堪論者，吾當報汝向義，更引喻汝。汝字何等？」世典曰：「梵天。」又問：「丈夫乎？」答：「丈夫。」又問：「人乎？」答：「是人。」又問：「人亦丈夫，豈非繁重？盲與無目，此義不同。」世典曰：「何名為盲？」答：「猶如不見，今世後世，生者滅者，善業惡業，不如實知，永無所睹，稱之曰盲。」「云何無目？」答：「即是無有，如上智眼。」世典曰(如疏)。又問：「五陰有緣生，無緣生？」答：「有，非無緣。」又問：「五陰何緣？」答：「愛為緣。」又問：「何者是愛？」答：「生是。」又問：「何者是生？」答：「愛是生。」(如疏)世典聞已，得果命終。槃特報諸釋，令辦薪而闍維之，為起偷婆。
又《長含》中，外道諸計甚廣，如云：不得手障形，不得兩臂中間食，二人中間食，二刀中間食，二杵中間食，二家中間食。又云：先言義者不得食，不得兩器食，一餐一咽，至七餐止，更益，不過三度。或一日一食，二日或至七日一食，食米、食菜、牛糞、鹿糞、樹根、華果等，自落者食。或草衣、樹衣、毛衣、皮衣、莎衣、留鬢、留鬚等，當舉一足，常坐座(今世已有)、常蹲、臥棘、臥糞、臥瓜。三日一浴、一夜三浴，如是等，於我法中，名不淨法，如是等略須識之。
比有執專坐者，未契大道。言專坐者，以不臥為功，不以不行為德，豈有居暗室，乃四儀同？凡睹來眾，則端拱若聖，君子之行尚闕，菩薩之道永虧，自任胸襟，無教可準。使後輩不鑒者，許之尚之。睹行動者，輕若芻芥，佛猶四儀動作，豈未學者過之？夫道在心不在事，法由己非由人，既不能縮德露疵，且顯晦均等。[7]
約教釋
［句］約教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷、常見等，是初教論義。依空、無所有、不可得，破斷、常、愛見者，通教論義。故天女云：「我無所得，故辯如此。」依總持四辯，觀機照假，以藥逗病，破斷、常見者，是別教論義。相依實相，畢竟不有不無，破斷常見者，是圓教論義。[8]
［記］約教釋中，皆云「破斷、常」者，凡云「論」者，以破邪為先，故各於當宗，以立能破。「依總持四辯」者，且以俗諦三昧，而為總持。「四辯」者，具如《法界次第》，以藥逗病。「破斷、常」者，入愛見假，先破斷、常故。
又破斷、常有二種義：一、以諸觀共破界內見惑斷常，則四教皆以見惑為境，具如《止觀》第十。二者、展轉長短不同，則三教皆破界內見惑，唯有別教先破界內斷常，次破空有斷常，後破空假斷常。圓教一念，破三斷常。[9]
本跡釋
［句］約本跡者：本住福德智慧二種莊嚴，能問能答。為愍眾生，跡為五味論義師耳。
觀心釋
觀心者，觀智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。[10]
表格 31 「摩訶迦旃延」之四釋
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因緣
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世界
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初是世界
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為人
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《增一》去為人
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對治
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與外道論，對治及第一義
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第一義
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約教
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三藏教
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依無常、苦、空、無我，破斷、常見等，是初教論義
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通教
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依空、無所有、不可得，破斷、常、愛見者，通教論義
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別教
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依總持四辯，觀機照假，以藥逗病，破斷、常見者，是別教論義
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圓教
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相依實相，畢竟不有不無，破斷常見者，是圓教論義
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本跡
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本
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本住福德智慧二種莊嚴，能問能答
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跡
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為愍眾生，跡為五味論義師
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觀心
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觀智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義
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