這一段的經文，先為「捨几用車譬」，此譬有兩段文，第一「捨几譬」，第二「用車譬」，先說捨几，後說用車。譬喻中說明長者為了讓三十子出離火宅，就用三種車來誘導，等他們出來後，最後平等給予他們第一上乘的大白牛車。佛陀就像這位長者，成佛以後出現世間，如果馬上說一佛乘法，眾生沒有辦法接受，因此用三乘的權法來接引。因此「捨几用車譬」就是施設方便，為過去四十餘年來所說的三乘權法。
佛有廣大的威德，是不是可以運用這些把火宅裡面的諸子們救出來？但如果他自己不想出來，抓也抓不出來，所以「佛度有緣人，無緣不能度」，因緣沒成熟之前，也是無法度的。佛雖然是有具備十力、四無畏、十八不共法等等廣大的神通妙用、萬德莊嚴，但是眾生不能了解乃至沒有辦法接受，因此不能直說實法，所以用「三車」──羊車譬聲聞乘、鹿車譬緣覺乘、牛車譬菩薩乘，開三乘法來接引，最後才用最究竟的大乘佛法，使一切眾生到達成佛的目的。[1]
所謂「著樂癡所盲」，因為眾生的根性鈍，執著世間的快樂，愚癡、盲冥，沒有辦法接受大法，這種根性若跟他說大法，「云何而可度」，他怎麼能夠接受呢？而要超出三界、要成就佛果，「唯有一門」，只有一佛乘的法門，「一門」有兩種意義：
約別義說，「一」就是「教一、理一、行一、人一」，都是一佛乘之理、一道清淨之理，所以叫做「一」。「門」是能通的意思，有門就能夠通，由「能通」通於「所通」；就是佛所說的教法教理，使眾生通達到出世間的究竟佛果之門。
若通論，純粹只有一個真理，沒有雜於其他任何東西，所以叫做「一」，此妙理能通到究竟佛果之門。「狹小」並不是指門小，而是法門很微妙難解、教理廣博，但因眾生根性狹小，如聾若啞，沒有辦法接受，因此無法進入大法之門，所以叫做「而復狹小」。要出三界的門很窄很小，眾生根性差，修行不得法，很不容易超出。
「戀著戲處」，是說眾生戀著三界、貪著聲聞境界，對於大乘法還不能接受，「或當墮落」，若毀謗必定要墮落，將來就苦了，會「為火所燒」，火燒就是苦惱，即前面偈頌說「眾生諸根鈍，著樂癡所盲」，不堪聞大乘法，云何而可度啊！所以佛當時成佛以後，思惟考量到這個情況，先不能為說大法，因為恐怕他墮落，被火所燒。
眾生不識八苦五濁種種的煎迫，「不知是火」，也不知道五蘊、六入、十二處、十八界，這些法都是三界內的苦具，這個苦具就是舍宅。「東西馳走」，由此生死往返，在三界裡沒有停止的輪轉不息。〈六道輪迴頌〉：「鑽馬腹，入驢胎。火湯爐炭經幾回，曾向帝釋殿前過，又向閻君窩裡來。」眾生就在三界六道裡面奔走，無量劫來生死往返的「走戲」，好像遊戲，為了貪瞋癡煩惱造業，惑業苦輪轉不息。雖然佛想要用大法來度，但苦惱眾生不能接受，看看而已而不想學，只是「視父而已」。
因此「用車譬」之「擬宜三車譬」，是打算用三車來引導他；比方不說大法而說三乘法，所以擬宜三車來接引，就是前文所說「尋念過去佛，亦作三乘化」，用三乘的方法來教化眾生。「知子先心所好譬」是用「種種珍玩奇異之物」──聲聞法、五停心觀、四念處、三十七道品等，都是很珍貴很好玩、很稀奇少有、很特殊的「奇異之物」。這些諸子們的心情必定很喜歡，他必定會趕快出來，「情必樂著」，比方知道他們只能修小法，因此跟他說聲聞法，必定是會接受的。
三乘諸子「爭出火宅」，這一段文在《法華文句》的觀心修行方法，很是殊勝。藏教聲聞位的斷三界見思煩惱、證阿羅漢果的境界，是在修觀的時候，以藏教的道理，用圓教的觀法來修觀。以觀心來說，以中道正觀諸法實相之理，直觀實相，心與境相印，心法相稱。心與境相印，就是觀實相的時候，與實相境相印，能適子所願，就是「適其願故」。這實相之「境」無窮無盡、豎窮橫遍，「觀」也就無量無邊。
無量無邊之境要修觀，必定要勇猛，所以「心各勇銳」，求趣實相之境，必定用心很猛利的去觀察實相之理，用心研究實相之境。既然心境互相研謀，為「互相推排」。心觀境，如果妄念起，排除妄心而求實相的真心，就是真心排妄境，妄境出而真心證，好像互相推排。心王心所所緣的境界都能相應，由此直趣於實相妙境，叫做「競共馳走」。
遍觀五蘊、六入、十二處、十八界的一切諸法，法法無非實相，就是前面經文所說的「是法住法位，世間相常住」。假如能夠觀到實相之理，當下實證，不但能出三界火宅，連九法界都可以超出到究竟佛果。這就是以藏教的文字，觀圓教的妙理。
這些諸子們出來之後（比喻出了三界），「皆於四衢道中」，「四衢」比方苦集滅道四諦，「四衢道」就是四通八達的十字路，就在那裡坐下來了。既然在四衢道中坐，不像在火宅裡面有障礙，什麼障礙都沒有了，所以「無復障礙」，因為由此子縛果縛皆斷，生死了了，也就沒有障礙，生安隱之想。
「露地而坐」的露地，譬三界的思惑已經斷盡，就沒有被見思惑所蓋覆了，真心顯露，親證偏真湟槃，由此安坐在所得到的阿羅漢果聲聞果位當中。比方聲聞根性的眾生，依四諦法修行，斷見思惑出三界之後，覺得四智已經成就，所謂「所作已辦，不受後有」，心裡很滿足，不想再往前進了。
這個時候長者看到三乘的弟子們都已經出三界，不會再被三界的苦火所燒，所以「其心泰然」。「泰然」如果約三十子講，指他們見思惑斷了，不會被見思惑所局限了，所以心裡很安靜；站在長者的立場，這些他多生多劫度的眾生已經超出三界，不再被三界苦火所燒，所以心也泰然。
這些三十子們已經出了三界，就向長者父要求羊車、鹿車、牛車，所以叫做「索車」，向長者要車。長者要給他大車，也要諸子覺得需要的時候才給，如果還不想要，給他也沒有作用。此為聲聞人在阿含證果之後，到了方等會上，聽到大法，恥小慕大，根機慢慢要成熟了；到了般若會上，佛教他管理家業，也轉教初學菩薩了，他覺得已經得到別教的利益（方等會上得通教利益，般若會上得別教利益），所以那時候他心裡已經想要大車了。
下文就是「等賜諸子大車譬」，[2]平等給予出三界的聲聞子們，都是一個大白牛車，[3]證明顯示前文所說的「正直捨方便，但說無上道，唯有一乘法，無二亦無三」，這就是說一切眾生皆有佛性，大家的佛性相同，都是佛子。[4]聲聞、緣覺、菩薩當然是子，就是三界六道眾生通通都是佛子，以佛眼來看，沒有一個不是佛子，佛心沒有偏，所以「等」，平等的各賜諸子一個大車。「等」是大家相同，「以法等故，無非佛法」，一切法都是平等。前面所說的一切教法，都是大乘、都是摩訶衍，[5]所以「等賜大車」，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆可作佛，到了法華會上沒有一個不成佛的。
各賜大車就是隨他的本習，過去所修的無論是四諦、十二因緣、六度，以各個的習氣，所習的不一樣，所以叫做「各」。[6]經文云：「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。」但是到了這時候通通都是大乘法，通通都是一佛乘，沒有一個不是大法的，所以叫做通通都是等賜一個大車給他。[7]
◎ 參：
舍利弗！是長者作是思惟：『我身手有力，當以衣祴、若以机案，從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復陿小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事：『此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害！』作是念已，如所思惟，具告諸子：『汝等速出！』父雖憐愍，善言誘喻，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知，何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而已。[8]
爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子，若不時出，必為所焚！我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子，先心各有所好，種種珍玩，奇異之物，情必樂著！而告之言：『汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔！如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』[9]
爾時諸子，聞父所說，珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等，安隱得出，皆於四衢道中，露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時諸子等，各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與！』舍利弗！爾時長者，各賜諸子等一大車。[10]
舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一。然彼長者，無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧力無所畏，諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。[11]
[1] 經文：「如彼長者、初以三車，誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。」
[2] 《妙法蓮華經文句》：從「舍利弗爾時」下，三、等賜大車。有兩章、兩廣、兩釋。一、等子，二、等車。（CBETA，T34, no. 1718, p. 72a05-a06）
《法華文句記》：「有兩章、兩廣、兩釋」者，此依未次，疏列稍似難見，準文次第，兩章並標，廣釋間出。（CBETA，T34, no. 1719, p. 267c17-c18）
[3] 而當時已經出三界的已經得有大車，也留些大車給我們這些沒有出三界的，每一個人都一個大車。
[4] 《妙法蓮華經文句》：以子等故，則心等，譬一切眾生等有佛性，佛性同故，等是子也。（CBETA，T34, no. 1718, p. 72a06-a07）
《法華文句記》：「一等子」下，標兩章門。言「子等故則心等」者，先明子等者，無非子故，故心必等。其心若等，其子必等，心即心性，故佛性等。由皆是子，故心無偏，財法復多，是故心等。（CBETA，T34, no. 1719, p. 267c25-c28）
[5] 《妙法蓮華經文句》：第二、車等者，以法等故，無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同，故等是大車。（CBETA，T34, no. 1718, p. 72a08-a09）
《法華文句記》：車等者，初明等意，所賜不二，是故云等。但點所習，無非妙乘，秖緣性同，賜義則等。（CBETA，T34, no. 1719, p. 267c28-268a01）
[6] 《妙法蓮華經文句》：而言「各賜」者，各隨本習，四諦、六度，無量諸法；各於舊習，開示真實；舊習不同，故言「各」。皆摩訶衍，故言「大車」。（CBETA，T34, no. 1718, p. 72a09-a11）
《法華文句記》：「而言」下，卻以子等，釋車等疑。既云車等，何以各賜？昔習不同，諸位不一，至此所說，無非一乘，何以故？若一人不遍，不名子等，且云本習，應遍諸法，一物不與，不名賜等。所謂色心、逆順、依正、行理、因果、自他、解惑、小大、慧福，故知等賜，秖是開彼三乘六道，無非一如。故一一如，無不遍攝、遍具、遍入，一切眾生，誰無四方道場之分？誰不理有大車具度？待時待緣，是故爾耳。故至今日，方云「各賜」。（CBETA，T34, no. 1719, p. 268a02-a10）
[7] 《妙法蓮華經文句》：即是長者，自知財富無量，欲饒益諸子，故許三與一，非是虛也。此釋小異於前，前意為令諸子得出，意不在三，既出不與，亦非虛妄。今明如來出世，本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引，既已得出，還與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之法，但不盡能受也。若《華嚴》中能受，即為與大，不俟開一為三；不能受者，以方便力，於一佛乘，分別說三。三由眾生，非佛本意，故用此釋，成不乖本心不虛也。（CBETA，T34, no. 1718, p. 74b20-b29）
[8] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 12b23-c04。
[9] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 12c04-c11。
[10] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 12c12-c19。
[11] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 13c10-c15。
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