「三界無安，猶如火宅」是耳熟能祥的一句法偈，出於《法華經．譬喻品》。經文以「火宅」說明宅中怖畏相，「宅」就是指欲界、色界、無色界的三界。經文中許多毒惡蟲獸的名稱，都有其表法的意義。經文很長也很重要，會性長老用了十堂課來解說，可知《法華經》真的字字世妙寶！
一、三界如火宅
「其宅久故」：這個舍宅很老舊了，因為無始以來，眾生輪迴流轉就有這三界。這世間是一個大劫一個大劫輪轉不斷，成住壞空──成就了給眾生住，住劫滿了就交到壞劫，壞了又變成虛空，然後又變慢慢成就了，這個世間從古以來，成住壞空沒有斷過。無始時來眾生就有無明，有無明就有這世界，所以叫做「久」。「故」是舊的意思，眾生在三界住了很久，輪迴流轉多生多劫，所以是很舊的世界。
「而後頓敝」：三界裡面安頓了很多敝惡不好的東西存在，「頓」是安頓放置，指眾生的五鈍使、五利使，這些煩惱造業而輪迴受苦，此是說明其宅久故的原因。
「堂舍高危」：「堂」譬作三界裡面的色界，「舍」譬作欲界。色界在欲界之上，所以叫做「高」。「危」是危險，欲界、色界之所以危險，因為緃然生到色界天，最後壽年滿了還是要墮落；生到非非想天，到了最後八萬四千劫滿了，還是要墮落，所以高聳而危險。三界裡面沒有安寧的，說明三界輪迴流轉是一個苦惱。
「柱根摧朽」：「摧」是慢慢擠向壞的境界，「朽」是朽壞、腐朽。此木料柱根埋在地下，很快就腐朽了，表無常推進，慢慢就腐壞掉了。會朽敗的原因，是因為萬物被生住異滅的四相遷流，很快就壞掉了。說明三界內眾生所住的五濁惡世之苦況，實在是不夠理想，應當要趕快求超出三界。
二、宅中怖畏相
「鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿，蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走」：經文用很多動物類的形體，表達三界內的敝惡的情況，這就所謂「頓敝」，安頓這些敝惡的東西在裡面。借禽類獸類的名目，來比方比方眾生的煩惱，指三界內的眾生有五鈍使、[1]五利使等煩惱，用意是要顯示迷癡凡夫眾生利鈍諸使煩惱的特性，使知道煩惱可怕之處。
「鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿」：用八種鳥來譬眾生的慢使，因為鳥是會飛的，牠站在高的地方往下看，因此以鳥的居高臨下的情況，來比方眾生貢高我慢的根本煩惱。在《法華文句》裡面，是根據這八種鳥來譬作八種憍，以「憍」來解釋眾生的慢心。按照唯識的眾生的心所法，根本煩惱貪瞋癡慢疑的慢，隨煩惱的小隨有憍，所以叫做七慢八憍。所以以八種憍，來解釋眾生的七種慢。
「蚖蛇蝮蠍、蜈蚣蚰蜒」這兩句譬瞋使，蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒，譬慎恨心。[2]
「蜣蜋諸蟲，而集其上」：聚集在糞穢之上，來譬眾生的癡心。
按照《法華文句》智者大師的解釋，「守宮百足」以下，一直到「蜣蜋諸蟲而集其上」，這八句通通譬作「癡」。[3]「狐狼野干，咀嚼踐踏」以下，一直到「飢羸慞惶，處處求食」這八句通通譬作「貪」。「鬥爭摣掣，啀喍嗥吠」這兩句，譬作「疑」。「其舍恐怖，變狀如是」是總結上文，就是五鈍使。[4]
「其舍恐怖，變狀如是」：總結五鈍使，指這個房舍裡面恐怖的情況、奇奇怪怪的變狀。「變」就是屋子裡面的種種變化，變出來的可怕的情況，貪瞋癡慢疑都滿了，實在是很可怕的。
「處處皆有魑魅魍魎」：譬五利使，就是惡見，[5]就是眾生的思想見解上的問題，生起不正確的觀念。邪見五利使是遍於欲界、色界、無色界三界，所以叫做「處處皆有」。三界之內的眾生，都有五鈍使、五利使這些煩惱種子，生起現行就會造業，這是說明眾生造業的因緣。
以「魑魅魍魎」來譬眾生的五利使，就是知見上出的問題，心地不夠正確，被邪法所引誘而造種種罪業，信邪魔外道等通通都包含在裡面。所以「夜叉惡鬼，食噉人肉」，比方表示有了夜叉這種的邪見，破壞了世間的善惡因果。
「毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護」：拿世間的因果來作比方，說明世間的善惡因果為邪見所撥無，這些惡獸毒蟲拿來譬作惡的果報。「孚乳產生」指毒蟲禽獸之類的受生方式，[6]來譬造惡業的惡因，而毒蟲惡獸譬作惡果。
「各自藏護」：說明眾生造惡業的時候，起初開頭的時候，他都會隱藏起來，但慢慢的就往外普遍了，邪見就普遍出來了。有了邪見，愈來愈嚴重，由此他就「爭取食之」；「食」比方撥無因果，對於世間的惡因惡果他不相信，加以撥無。「食之既飽」，說他的邪見越來越盛行，邪見成就了，就把邪見拿出來公開，顯示他的邪見越來越熾盛的情況。「惡心轉熾」指邪見的惡念愈來愈強盛了，慢慢跟隨的人也多了。
「鬥爭之聲，甚可怖畏」：「鬥爭」指彼此互相侵食的競爭情況，就發出可怕的聲音。這是說邪知邪見的邪論，他的一套道理聽起來明明是不對的，可是似是而非，很普遍的就盛行了，相信他的邪法。最後在生時，被王法之所制裁，死後墮落三途受苦，所以叫做甚可怖畏。
「捉狗兩足，撲令失聲」：比方外道邪法的戒，他執著認為可以生天，但是他也有一種功力，能夠暫時伏住貪心的煩惱，不會生起現行。狗的兩個腳，譬有力貪跟無力貪兩種貪心，「捉住」就是比方他能夠暫時伏住貪心，而讓它不起現行，就好像抓著狗的兩個腳，讓牠撲下來、發出聲音來，比方他能夠感到當時伏住煩惱的好報。
「以腳加頸，怖狗自樂」：用自己兩個腳把牠拉下來，然後用兩個腳架在狗的脖子上，這是說外道修四禪八定，他能夠暫時壓伏住心裡的覺觀煩惱，[7]所以用腳夾住狗的脖子讓牠爬不起來的比方。好像外道修到無想定，心理不起念，如石頭一樣；腳有兩個，一個是譬無想定，一個譬非非想定。以為生到無想天、非非想天是究竟了，好像證到涅槃了，以此為樂，所以叫做「怖狗自樂」。這個比方是說，它不是涅槃之因，卻虛妄的執著認為是涅槃之因。
「復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食」：這六句經文譬身見，是最根本，其他的邊見、見取、戒取、邪見等，完全由身見來的，就是我執。「復有諸鬼」：五利使裡面只說過邪見、戒取兩種，現在要說身見，所以說還有。「諸鬼」，「鬼」譬五利使，五利使當中以身見為主，而能夠包含其他的四種邪見，所以叫做諸鬼。
「其身長大」：「身」就指身見，「長」約時間論，就是眾生執著有我，豎入三世計我──過去世有我、未來世有我、現在世有我，在三世中執著有我見，這叫做「長」。「大」約橫論、約空間論，這是約五蘊諸法──色受想行識，以這五法執著為我。「其身長大」就是譬眾生的執著身見，約時間、空間、五蘊、三際，敷潤我見，成為眾生最嚴重的身見執著。
「裸形黑瘦」：裸形是不穿衣服，這是有了我見，執著自在，不肯修善法，沒有慚愧心，好像人沒有穿衣服。「黑」譬惡法，因為我執有身見，就造諸惡業了：沒有功德之肉，所以就「瘦」。
「常住其中」：永久都住這裡，在三界裡面不想走。惡見不除、身見不除、不破我執，沒有辦法超出三，在三界內以苦為樂。「發大惡聲」：執著我的心、我的身、我的一切，一切都執著有我。由執著有我，生起種種的高論。「叫呼求食」：在三界內輪迴流轉很苦惱，希望能夠得到一點飲食；「求食，希望得快樂。
「復有諸鬼，其咽如鍼」：譬見取見，就是非果計果。在所有諸見當中，不是出苦涅槃之果，執著以為涅槃之果。以餓鬼來譬，因為所有的鬼道當中，餓鬼最苦惱。「其咽如鍼」，咽喉好像針的小洞洞那麼小，縱然有東西給他吃，他也嚥不下去。這是比方眾生執著以苦為樂，不是涅槃之果而執著以為涅槃之果，就好像餓鬼針咽一樣，嚥不下去，比方不是正確的涅槃之果。
「首如牛頭」：譬邊見。牛的頭有兩隻角，就是譬斷常二見，斷常二見互不相及的。牛的兩隻角，牠沒有辦法自己接觸，就是譬斷常二見，都是偏於一邊。
「或食人肉」：「人」譬善因果，「肉」譬人的善因果功德、功德肉。吃人肉，吃就是撥無、或者是會撥無善因善果，對人的善因善果他不相信。
「或復噉狗」：狗是畜生道，畜生道譬惡因惡果，比方對造惡因得惡果不相信，不相信就造業。比方有斷見、常見的外道，不相信有惡因惡果，好像吃狗肉一樣。
「頭髮蓬亂」：譬凶惡之相。譬斷二見的凶惡之相，看起來人不像人，很凶惡、很可怕。
「殘害凶險」：吃人肉、吃狗肉，撥無善因善果、撥無惡因惡果，這就叫做「殘害」。既然有斷常二見，就肆無忌憚、胡作亂為，什麼惡業都可以造得起來、什麼壞事都能夠做得到。
「飢渴所逼，叫喚馳走」：「飢渴」指沒有功德法使他增長福業，就好像肚子餓，沒有法流的飲食。對沒有善因善果的功德法，由此造了惡業，惡業煎迫就要墮落。就好像有了斷常二見，儘量造業，善法空無所獲，將來只有墮落，所以「叫喚馳走」。無論是執著斷見、執著常見的眾生，理論再高，到了最後無常來了，你還是沒有辦法解脫，就輪迴三界沒有出苦之日。
「飢急四向」：眾生有了利、鈍諸使的煩惱，三界內沒有出世的功德法財，都是肚子餓的，因此急著想要出也出不了，就在四生六道裡面輪迴流轉。「四向」譬胎、卵、濕、化四生輪轉。如果有五鈍使、五利使，你只有在胎卵濕化的四生裡面，輪轉不休。
「其人近出」：譬佛暫時到他方世界度化眾生。因為眾生得度的因緣沒到，佛在他方世界度眾生，這個世間的眾生由此就煩惱火生起來了，前文所說的「諸子無知」。而這個世間的眾生，本來釋迦牟尼佛老早就替他種下善根的，可是他已經忘掉，所以五濁惡世又生起來，又在那裡受苦惱了。佛到他方世界度眾生，還沒有降生這個世間，所以叫做「其人近出」。
「未久之間，於後舍宅，忽然火起」：這個世間沒有佛教化，不久之間，眾生就就造了很多的罪業，火就生起來，苦惱沒有盡了，成為三界火宅。佛以三界為「宅」，眾生以五蘊為「舍」，因為五濁惡世，所以眾苦煎迫，忽然之間火就起來了。火起之因就是因為這個世間沒有佛的教化，火就生起來了。
「四面一時，其燄俱熾，棟梁椽柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒」：這六句說明火起之勢。火很猛，整個五濁惡世都被它在燒。「四面」指眾生的身、受、心、法，懂得佛法就能觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，修四念處觀；不懂得佛法，不曉得修四念處觀，頓起四倒──不淨為淨，以苦為樂，五濁八苦一時都起來了，所以叫做「四面一時」。
「其燄俱熾」：「燄」，火燄。苦火在燒，「熾」就是燒的很猛。顯示世間的苦是很可怕的、很苦惱的。由五濁顛倒生命無常的緣故，所以眾苦煎迫，非常苦惱，說明這個世間的苦況。這個五濁惡世八苦交煎，被利、鈍煩惱所煎迫，苦惱無窮無盡。
「諸鬼神等」這一句話是總指眾生有五鈍使五利使的煩惱，由煩惱造業受現在的火燒之苦，正在苦痛迫盛的時候，揚聲大喊，那種慘痛叫出來的聲音。
「鵰鷲諸鳥」：別舉五鈍使，「鵰、鷲」譬憍、慢，「諸鳥」總指前面的八憍的八種鳥。「鳩槃荼」別舉五利使，比較嚴重的就是邪見。
有了這些煩惱，造了種種罪業，在三界內受苦無窮，所以在欲界裡面到處「周慞惶怖，不能自出」。五鈍使、五利使的煩惱不斷，整個欲界裡面奔走，周遍慞惶很可怕、很恐怖，可是沒有辦法出去。如果不懂得佛法、不修學佛法，在欲界裡面無論怎麼樣子奔走，怎麼樣子想辦法，出不了的。
用「孔穴」來譬色界，孔穴雖然不及門外快樂，但是可以暫時免於被燄火所燒。譬色界四禪，雖然不及出三界的快樂，但是暫時可以免除欲界粗惡之苦。所以修四禪的人，「厭下苦粗障，欣上淨妙離」，所以他希望能生到色界天。
「諸惡毒蟲」總舉鈍使眾生。「藏竄孔穴」：就是修四禪──初禪、二禪、三禪、四禪，修四禪生到色界天就藏起來。「竄」就是跑孔穴裡，藏起來的跑的快速情況。
「毘舍闍」是印度話，漢譯「噉精氣鬼」，這種鬼專吃動物、植物的精氣，單舉利使當中，能夠生到色界天的功夫，譬有些外道能修四禪生到色界天，所以叫做「亦住其中」，也就住在色界天之中，暫時免離火燒。
「薄福德」：生到色界天不能說沒有福，但是很薄，因為福薄，所以色界也免不了有火所燒。火燒初禪，水浸二禪，風吹三禪──所以色界天還是要遭到大三災的苦惱的，因此福德不算大。
「為火所逼」：說明火起之勢。縱然在色界天，初、二、三禪都會有大三災；四禪雖然三災不到，但是福報享盡還是要墮落的，這種味禪是沒有什麼作用的。
「共相殘害」：說明他們厭下苦粗障、欣上淨妙離的功夫。不被火燒的這類眾生，就是五鈍使要能伏住，緃然部份生起現行，照樣能夠修色界天的禪定而生到色界天，所以也住在那個地方。孔穴之中雖然不像欲界燒得那麼厲害，但是也有煙熏的熱惱；譬四禪天雖然沒有欲界的惡法，但是有色界很微細的煩惱，就是愛著禪味，叫做味禪，微細的愛著之苦，所以叫做為「火所逼迫」。
「飲血」比方修六行觀，厭下苦粗障、欣上淨妙離；「噉肉」是有得吃、有得享受，比方初禪以上四禪的支林功德。色界天雖然有這些支林功德，但是也還是被火所燒的。所以下面有一首頌半經文，說明被燒之相：「野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭煙熢㶿，四面充塞」，這六句說明色界天被火所熏的情況。「野干」是動物名，譬貪。到了色界天沒有欲界的貪了，所以叫做「並已前死」，說欲界的貪心已經能夠壓伏住，不致於生起了。「諸大惡獸」譬色界的貪，貪要在色界裡面，享受色界天的快樂，所以叫做味禪。禪定的快樂太快樂了，老是貪著這個快樂，所以譬作惡獸互相來吃噉這個東西。雖然是沒有欲界的貪，可是他有色界貪，貪色界天的禪定；他也有色界天的四倒──以為色界天是永久的、是常，以為最快樂的、是樂，以為是最自在的、是我，以為是最清淨的、是淨，因此被四面四倒在那裡熏他。所以「臭煙熢㶿」，沒有火燒到，但是被煙熏到了；比方火宅火在燒，雖然他不在欲界不會被火燒，不過會被欲界的煙所熏，孔穴裡面會被火的煙熏到。顯示他的煩惱沒有斷，暫時壓伏住，報享滿了還是要墮落，「熢㶿」就顯示煙很大、很厲害。
「四面充塞」：「四面」譬色界天的天人也有四倒，塞滿在他的色界天中。四空天既然沒有無漏法食、超出三界的法味飲食，就是沒有斷煩惱，因此飢渴，所以叫做餓鬼。「諸餓鬼」總指無色界，無色界有四空定，比方無色界定功夫雖然很高，但是沒有辦法超出三界，沒有無漏法的飲食，所以好像餓鬼，所以叫做「又諸餓鬼」。以餓鬼比方無色界定不能了生死、不能出三界，雖然是居三界的最高地方，但是也免不了被無常之火所燒。「頭上火然」比方無色界眾生雖然是時間很久，像非非想天有八萬四千大劫，但這時間過得也很快的，尤其他在痴定。緃然生到無色界天，可是他沒有出世間的正道、助道，無色界也有微細的煩惱心所，只是伏住不動但沒有斷，等到福報滿了就會動起來的，照樣還有利鈍諸使的煩惱，遲早就還要吃苦的，所以叫做「熱惱」。「周慞悶走」是說明他還在輪迴生死之中，「周」指三界裡面從下至上周遍了。
總結上面，總譬裡面所比方欲界、色界、無色界三界裡面的苦難災患很多很多，所以叫做「眾難非一」。
「其宅如是」：「宅」指三界火宅。我們在這個三界火宅當中受的種種苦惱，「甚可怖畏」，這三界實在是很恐怖很可怕畏的地方。因為「毒害火災，眾難非一」，火譬苦，苦火在燒，眾生災難就多，這是很苦惱的事情，所以叫做「毒害」，好像被毒所害了。而且「眾難非一」，眾生在三界裡面所受的苦難，不只一種，種類之多不能想像。
「三界無安，猶如火宅」：三界一點也沒有安寧的地方，好像四面火在燒的情況一樣，三界內沒有不苦的。「眾苦充滿，甚可怖畏」，眾苦充滿在三界裡面，常常都有生老病死的憂愁患難，還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛無量諸苦，八萬四千煩惱都是苦，沒有停止。
◎ 參：
- 會性法師-妙法蓮華經-第094集-〈卷（二）譬喻品第三〉
- 會性法師-妙法蓮華經-第095集-〈卷（二）譬喻品第三〉
- 會性法師-妙法蓮華經-第096集-〈卷（二）譬喻品第三〉
（頌家宅）
佛欲重宣此義，而說偈言：『譬如長者，有一大宅，其宅久故，而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。[8]
（頌五百人）
有五百人，止住其中。
（頌火起）
（頌地上事，譬欲界）
鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿，蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒，守宮、百足，鼬、貍、鼷、鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。狐狼、野干，咀嚼踐蹋，嚌齧死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。鬥諍摣掣，啀喍嘷吠，其舍恐怖，變狀如是。[9]處處皆有，魑、魅、魍魎，夜叉、惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護，夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬥諍之聲，甚可怖畏！鳩槃荼鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂！[10]復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食！復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害凶險，飢渴所逼，叫喚馳走。夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窗牖。如是諸難，恐畏無量！[11]是朽故宅，屬于一人，其人近出，未久之間，於後舍宅，欻然火起，四面一時，其燄俱熾，棟梁椽柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。諸鬼神等，揚聲大叫！雕鷲諸鳥、鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出。[12]
（頌穴中事，譬色界）
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毘舍闍鬼，亦住其中，薄福德故，為火所逼！[13]共相殘害，飲血噉肉，野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭煙蓬㶿，四面充塞。[14]
（頌穴外事，譬無色界）
蜈蚣蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃荼鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火燃，饑渴熱惱，周慞悶走。[15]
（總結眾難非一）
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。[16]
（頌長者見火譬）
是時宅主，在門外立，聞有人言：『汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。』[17]長者聞已，驚入火宅，
（頌捨几用車譬）
方宜救濟，令無燒害。告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，眾苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火！諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。[18]
是時長者，而作是念：『諸子如此，益我愁惱，今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。』即便思惟，設諸方便。告諸子等：『我有種種，珍玩之具，妙寶好車，羊車鹿車、大牛之車，今在門外，汝等出來。吾為汝等，造作此車，隨意所樂，可以遊戲。』[19]
（頌諸子所願譬）
諸子聞說，如此諸車，即時奔競，馳走而出，到於空地，離諸苦難。[20]
（頌等賜大車譬）
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。而自慶言：『我今快樂！此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難。是故諸人，我今快樂！』[21]
爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，而白父言：『願賜我等，三種寶車，如前所許：「諸子出來，當以三車，隨汝所欲。」今正是時，唯垂給與！』[22]
長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃、硨磲瑪瑙，以眾寶物，造諸大車。莊校嚴飾，周帀欄楯，四面懸鈴，金繩交絡，真珠羅網，張施其上，金華諸纓，處處垂下，眾綵雜飾，周帀圍繞，柔軟繒纊，以為茵褥，上妙細㲲，價直千億，鮮白淨潔，以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之，以是妙車，等賜諸子。[23]
諸子是時，歡喜踊躍，乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙！[24]
（頌法合）
告舍利弗：『我亦如是，眾聖中尊，世間之父！一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏！常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息！[25]
[1] 五鈍使就是貪、瞋、癡、慢、疑，就是眾生的根本煩惱。
[2] 「蚖」是黑蛇，有劇毒。「蛇」的毒氣很厲害。「蝮」身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。「蠍」會螫人的蟲子。「蜈蚣」頭部赤紅色，頭不是紅色的則為「蚰蜒」，皆是有劇毒的蟲。以上諸蟲亦譬喻五鈍使中的「瞋毒」。
[3] 「守宮、百足、鼬、貍、鼷鼠」：「守宮」，在牆壁上住的稱「守宮」，在水邊住的為「蝦蜒」。古以此蟲血注於宮女皮膚，以察貞淫，故名「守宮」。「百足」身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。「狸」是一種野貓，以雞鴨為食。「鼷鼠」又叫甜口鼠，若被咬卻不知痛。以上動物譬喻五鈍使中的「痴」。
[4] 「諸惡蟲輩，交橫馳走」：以上所述的幾種蟲鼠，譬喻瞋痴煩惱交擾，鬥競不休。頌文中，「鴟梟鵰鷲」至「交橫馳走」，譬喻瞋毒肆發無忌的情況。
[5] 身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見
[6] 「孚」是屬於卵生，指禽類，要由孵，例如雞鴨，母雞孵蛋。
[7] 覺觀，新譯叫做「尋伺」。
[8] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 13c20-c23。
[9] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 13c28-14a03。
[10] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a03-a11。
[11] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a11-a18。
[12] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a18-a24。
[13] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a24-a26。
[14] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a26-a29。
[15] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14a29-b03。
[16] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b03-b04。
[17] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b05-b07。
[18] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b07-b15。
[19] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b15-b23。
[20] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b23-b25。
[21] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14b25-c03。
[22] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14c03-c07。
[23] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14c07-c16。
[24] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14c16-c19。
[25] 《妙法蓮華經》卷第二〈譬喻品〉第三，CBETA, T9, no. 262, p. 14c19-c24。
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