以佛眼來觀察一切眾生,「普皆平等」-無論他是哪一種根性,是大是小、是頓是漸、是世間是出世間,通通平等,皆以法雨來滋潤他,並沒有分別心。
「無有彼此」的「此」指最上乘的圓教根性,與佛最近;「彼」指九法界,也就是別教以下、乃至人天乘等一切根性,一般看起來好像離佛比較遠一點,實際上於佛的立場並沒有分別,無論是上根上智與下愚的根性,佛都是以平等來看待他,所以沒有愛憎之心。
從成佛以後盡未來際,都是為了一切眾生平等說法。[1]佛的法味充足在一切世間的眾生當中,上自等覺菩薩,下至六道眾生,法雨平等滋潤不起分別。佛平等說法好像一味的法雨,普遍的滋潤大地上生長的萬物,三草二木通通都平等得到滋潤,隨眾生的根性所受不同。
「三草二木」的根性眾生,就是七方便人:[2]大地因眾生的五蘊之用,而有賢愚優劣的差別;如藥用的草木有「三草二木」一般,受化導的眾生有人天、二乘及菩薩,多生多劫以來對於佛法所種的善根,所習佛法的大小、頓漸等等的不同,隨順眾生各種不同的根性,佛用種種權巧方便的比喻,來方便開導這些三草二木的眾生,使他都得到受用。
三草:小藥草──人天,中藥草──二乘,大藥草──藏教菩薩。
二木:小樹──通教菩薩、大樹──別教菩薩。
這是真正的大悲心!在〈方便品〉第二也有云:「自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可。」佛自己證無上道,此大乘法平等。如何平等?等若虛空,虛空無差別。《金剛經》云:「此法無高下。」我自己證此法了,如果以小乘法度眾生,甚至度一人,我就墮慳貪。
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