2013年10月20日 星期日

《觀心論》、《觀心論疏》:明欲尋教下之理,應依四種三昧方軌而修

觀心論疏卷第三

四、有一偈,明欲尋教下之理,應依四種三昧方軌而修
8四種三昧
問觀自生心,云何為涅槃?修四種三昧,得真無生忍。[1]

曰:問觀自生心,云何為涅槃?修四種三昧,得真無生忍。此是第四,一偈,明欲觀一念自生之心,取其理證,應須依四種三昧方軌而修也。故經云:又見佛子,修種種行,以求佛道。種種行即是四種三昧,修行不同,故云種種也。
言其四者:一、常坐三昧,二、常行,三、半行半坐,四、非行非坐。
言三昧者,稱調直定,釋論云:善心一處住不動,是名三昧。」《大經云:繫心一境,名為三昧。[2]
常坐三昧
第一、常坐三昧者,出文殊說般若,亦名一行三昧。為三別:一、事相,二、觀法,三、勸修。[3]
初、事相者:行人欲觀一念自生之心必可依。何者?或可處眾,或可獨行,居一靜室,安一繩床,結跏趺坐,端直不動,誓助不著床。經云:一坐十小劫,身體及手足,寂然安不動。常捨一切亂想,不得欺佛,不負心,不誑眾生。何者?夫論修懺學道,必是初心諸佛。經云:佛知眾生,行道不行道。豈得詐心冥聖?不但舊罪不除,更增重患,所以宜須專一其心也。若念一佛,當令與十方佛功德等。[4]
又須稱唱佛名,助身心二業。如人憂喜,舉聲大叫,悲喜之情乃暢。[5]
三業勤修,設使疲勞,經云:設身有苦,當念一切苦惱眾生。將他之重苦,奪己之輕苦,當忘疲勞,且復我已造因三途之果,不久當受佛慈許悔。我今懺洗,小小疲勞不能安忍,當奈三途之苦何!何者?經云:非空非海中,亦非山市間,無有地方所,脫之不受報。當何逃耶?扣冰魚踊,泣竹筍生,世孝志情,尚能有感;況虔心三寶,何患不應者乎!?[6]
二、明觀法者:即是一念法界,繫緣法界。言法界者,一色一香皆是中道,無非佛法,故皆是法界也。而念心緣一切法,皆是佛法,即是真妙實相法界,故云繫緣法界、一念法界。故經云:言法界者,信一切法皆是佛法。佛法者,無前無後,無有際畔,同是一佛界故。此佛法界,無知者、無說者,非有非無,非知非不知,離此二邊,住無所住,如諸佛安處寂滅法界,聞如是說,勿生驚怖。[7]
又 此法亦名菩提,亦名不思議境,亦名般若住處,亦名不生不滅。若能如是觀法界者,是樂觀如來。觀如來時,不謂如來為如來也。若觀眾生相如諸佛相,眾生界量如 諸佛界量,諸佛界量不可思議,眾生界量亦不可思議,眾生界無住如虛空住,以不住法住般若,以無相相般若。若不見凡法,云何捨凡法?不見聖法,云何取聖法? 生死涅槃垢淨亦如是,不捨不取住實際,故如此觀眾生真法界。若觀貪瞋癡煩惱,是寂滅行,是不動行,非生死法,非涅槃法。不捨諸見而修佛道,非修道非不修 道,是名正住煩惱法界。[8]
若 觀業之重者,無出五逆,五逆即菩提,菩提即五逆,無二相故。無覺者、無知者、無分別者,逆罪相、實相,相皆不可思議,皆不可壞,本無本性,一切業緣皆住實 際,不來不去,非因非果,是為觀業即是法界。此法界印,四魔不能得便,何以故?魔即法界印,法界印云何毀法界印?以此意歷一切法,亦應如是。此並彼經誠 言。然四三昧觀法者,並應須取前圓教觀法,在四種三昧中用也。今更重取彼經觀法助成耳。[9]
三、 勸修者:此一一法界,是佛真法,是菩薩印。若聞此法不驚不畏,不從千佛種諸善根,乃從百千萬億佛所,久植德本。譬如長者失摩尼寶,憂愁苦惱,若還得之心甚 歡喜!若四眾有信樂心,不聞是法,則生苦惱;若聞信解,甚大歡喜!當知是人,即是見佛,親近供養,如人穿珠,忽遇摩尼,心大歡喜,當知此人必已曾見。若人 修學餘法,忽聞此經能生歡喜,當知是人已曾從文殊師利所,聞是法也。身子云:若於斯義,諦了決定,是名菩薩摩訶薩。彌勒云:得聞如是具足法相,即是近於佛座。何以故?如來現覺此法相故。[10]
文殊云:得聞深法,不驚即是佛。佛言:若聞是法,不驚不怖,即住不退轉地,具熾然六波羅密,亦具足佛法。若 人欲學一切佛法,相好威儀無量法式,欲解一切法相,欲遍知一切眾生心,欲住阿鞞越致地速得三菩提,皆當修此一行三昧。精進不懈,則能得入,如治摩尼珠,隨 磨隨瑩,光明映徹表裏。證此不可思議功德時,知諸法相,光明遍滿,無有缺少。菩薩能如是忍,速得三菩提。比丘、比丘尼聞不驚怖,即是隨佛出家。信士、信女 聞不驚怖,即真歸依處。格量功德,具在彼文也。[11]

常行三昧
第二、常行三昧者,亦為三:一、事相。二、觀法。三、勸修。
初、事相者:行者欲觀一念自生之心,依常行三昧者,此法出般舟三昧經,名為佛立三昧。佛立有三事:一、佛威力,二、三昧力,三、本功德力。能於定中,見十方現在佛,在前而立,如明眼人夜仰觀星,見十方佛亦如是。[12]
多 行此法時,須避惡知識及癡人,亦避親屬,離鄉里,常獨處止,不得希望他方有所求索。常乞食,不受別請。嚴治道場,備須具辦眾餚膳、甘果、香華。又盥沐清 淨,出入左右,改換衣服如常法。唯行旋,無三威儀。須好明師,善能開導,解內外律,除諸妨障。於所聞三昧處,敬師如世尊,若見師短,求是三昧終不可得!當 割肌肉供養,何況餘耶?[13]
又,須外護人,晝夜調養,精勤忍辱,如母護兒。又須好同行,嚴相課策,如共涉嶮。須發要期,誓願運牢強精進心,使我筋骨枯朽,學是三昧,終不懈退!起大正信無能壞者,精進無能逮者,所入智慧無能及者,常與善師從事,行是四事,疾得三昧。[14]
又,一、終竟三月,不得思念世間想欲,如彈指傾。二、終竟三月,不得困出,如彈指傾。三、終竟三月,經行不得住,息不得坐,除食左右。四、為人說經,不得望衣食。行是四法者,疾得三昧也。[15]
二、明觀意者:彼經云:何 因致是三昧?持戒浣具,獨一處止,念西方阿彌陀佛,去此十萬億佛剎,在眾菩薩中央說經,三月常念。云何念?念彼佛一一相,從足下千輻輪相,乃至無見頂相, 我當逮是相。我當從心得佛,從身得佛。佛不用心得,不用身得佛,不用心得佛色,不用色得佛心,何以故?心者,佛無心;色者,佛無色故。不用是色心得三菩 提,佛色已盡,乃至佛識已盡。佛所說盡者,癡人不見不知,智者曉了。不用身口得佛,不用智慧得佛,何以故?智慧索不可得,故自索我了不可得,亦無所見。一 切法本無有,壞本絕本,譬如夢見七寶,及親識歡喜,覺已追念,不知在何處?當知是念佛。[16]
又 如舍衛有婬女名須門,聞之歡喜,夜夢從事,覺已念之:彼不來,我不往,而樂事宛然。亦如是念佛,如人行大澤飢渴,夢得美食,覺已腹空,自念一切所有皆如 夢,當如是念,數數莫得休息。用是念,當生阿彌陀佛國,是名相空。如以七寶倚琉璃上,影現其中;亦如比丘觀骨起種種光,此光無持來者,亦無是骨,是意作 耳。如鏡中像,不外來、不內出,以鏡淨故,自見其形。[17]
行 人色清淨,所有者清淨,欲見佛即得見,見即問,聞經大歡喜!自念佛從何所來,我亦無所至,我所念即見心作佛,心自見心是佛,心是佛心,是我心見佛。心不自 知心,心不自見心,心起想則癡,無想是泥洹,是法無可示,皆念所為。設有念,亦了無所有,為空耳。心者不知心,有心不見心,心起想即癡,無想即泥洹,是法 不堅固,常住在我心。以解見空故,一切無想念,諸法不可獲。如實觀察,示佛道無歸趣,黠慧菩薩常了,是五道鮮潔不受色,有解此者成大道。[18]
三、勸修者:行人若欲得智慧如大海,今無能為我作師者,於此坐不運神通,悉見諸佛,悉聞所說,聞悉受持。欲得如是功德者,常行三昧,於諸功德最為第一。[19]
如是三昧,是諸佛母,諸佛眼。十住毘婆沙云:般舟三昧父,無生大悲母,一切諸如來,從此二法生。[20]
又云:是三昧果報,於無上道,得不退轉,碎大千地,草木諸物,皆如微塵。一塵為一佛世界,滿爾世界中寶,用布施福甚多!不如聞此三昧,不驚不怖,福德無量,何況信心受持讀誦,為人解說?此又勝聞而不畏者,又何況定心修習?如氂牛乳頃,此復勝信解者,況能成是三昧者?故無量。[21]
無量經云:行是三昧,須臾聞功德不可稱說,現世安樂,即入菩薩位。」《婆沙云:劫火官賊怨毒獸眾疾,侵是人者,無有是處。此 人常為天龍八部、諸佛,皆共護念稱讚,皆共欲見,共來其所。若人聞此三昧如上四種,皆隨喜三世諸佛菩薩,行是三昧,我亦隨喜,迴向菩提。所未聞經,即能得 聞此經,隨喜福復勝上譬喻。若不修如是真法,失無量重寶,人天為之憂悲。如把栴檀不視不嗅,反呼為臭;如田家子,以摩尼珠欲博一牛。行者已得聞此三昧,可 不努力勤修者也!?[22]

半行半坐三昧
第三、半行半坐三昧者,亦為三:一、事相。二、觀法。三、觀修。[23]
初、事相者:行者欲觀一念自生心,依此半行半坐三昧,出此二經。方等云:旋百二十遍,卻坐思惟。」《法華云:若行若坐,讀誦是經。若坐思惟是經,我乘六牙白象,現其人前。故知二經,半行半坐為方法也。[24]
方等三昧
方 等至尊,不可聊爾,若欲修習,神明為證。先求夢王,若得見一,是許懺悔。於閑靜處,莊嚴道場,香泥塗地,及室內外作圓壇,綵畫懸五色旛,燒海岸香、燃燈、 敷高座,請二十四尊像,多亦無妨。設餚膳,盡心力。須新淨衣鞋,屩(履)無新,浣故,出入著脫,無令參雜。七日長齋,日三時洗浴。初日供養僧,隨意多少, 別請一明了內外律者為師,受二十四戒,及陀羅尼咒,對師說罪。要用月八日、十五日,當以七日為一期,決不可減,若能更進,隨力堪任。[25]
十 人已還,不得出此。俗人亦許,須辦單縫三衣,備佛法式。預誦陀羅尼咒一篇使利,於初日分,異口同音三遍,召請三寶、十佛、方等父母、十法王子。召請竟,燒 香運念三業供養。供養訖,禮前所請三寶。禮竟,以志誠心,悲泣雨淚。陳悔罪咎竟,起旋百二十匝,一旋一咒,不遲不疾,不高不下。旋咒竟,禮十佛、方等、十 法王子。如是作已,卻坐思惟。思惟訖,更起。旋咒竟,更卻思惟。周而復始,終竟七日,其法如是。從第二日,略召請一法,餘悉如常行之。[26]
二、觀法者:經合思惟摩訶袒持陀羅尼,翻為大祕要遮惡持善,祕要只是實相中道正空。經云:吾從真實中來。真實者,寂滅相,寂滅相者,無有所求,求者亦空,乃至涅槃,亦復皆空,一切虛空界分,亦復皆空,無所求中,吾故求之。如是空空真實之法,當於何求?當於六波羅密中求。此與大品十八空同,更無有異,以此空慧歷一切事,無不成觀。[27]
方等者,或言廣平,今言者,也。般若有四種方法,謂四門入清涼池,即也;所契之理,平等大慧,即也。今求夢王,即二觀前方便也。[28]
道場,即清淨境界也。治五住糠顯實相米,亦是定慧,用莊嚴法身也。香泥者,即無上尸羅也。五色蓋者,觀五陰免子縛,起大慈悲覆法界也。圓壇者,即實相不動地也。繒旛即翻法界上迷,生動出之解,旛壇不相離,即動出不動,出不相離也。香燈,即戒慧也。高座者,諸法空也,一切佛皆棲此空。二十四像者,即是逆順觀十二因緣,覺了智也。餚膳者,即是無常苦酢,助道觀也。[29]
新淨衣者,即寂滅忍也;瞋或重積稱為,翻瞋起忍名為七日即七覺分也,一日即一實諦也。三洗即觀一實,修三觀,蕩三障,淨三智也。[30]
一師者,即一實諦法也。二十四戒者,逆順十二因緣,發道共戒也。者,矚對也。瓔珞明十二因緣有十種,即有一百二十支,一咒咒一支,束而言之,只是三道,謂苦、業、煩惱也。今咒此因緣,即是咒於三道,而論懺悔:事懺懺苦道、業道,理懺懺煩惱道。文云:犯沙彌戒,乃至大比丘戒,若不還生,無有是處。即懺業道文也。眼、耳諸根清淨,即懺苦道文也。第七日見十方佛,聞法得不退轉,即懺煩惱道文也。三障去,即十二因緣樹壞,亦是五陰舍空,思惟實相,正破於此,故名諸佛實法懺悔也。[31]
三、勸修者:諸佛道皆由此法,是佛父母,世間無上大寶。若能修行,得全分寶;但能讀誦,得中分寶;華香供養,得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡,況中、上耶?若從地積寶至梵天,以奉供佛,不如施持經者一食充驅,如經廣說(云云)[32]
法華三昧
次約法華,亦為三:事相、觀法、勸修。[33]
事相者:行者觀自生心,依法華經修三昧者,方法有十:一、嚴淨道場,二、淨身三業,三、供養,四、請佛,五、禮佛,六、六根懺悔,七、繞旋,八、誦經,九、坐禪,十、證相。別有一卷名法華三昧,是天台大師所著,流傳於世,行者宗之。[34]
二、觀法者:普賢觀云:專誦大乘,不入三昧,日夜六時,懺六根罪。」〈安樂行品云:於諸法無所行,亦不行不分別。二經本為相成,豈可執文鬥競?蓋乃為緣,前後互出,非碩異也。安樂行護持、讀誦、深心禮拜等,豈非事耶?觀經明無相懺悔:我心自空,罪福無主,慧日能銷除。豈非理耶?
南嶽云:有相安樂行,無相安樂行,豈非就事理,得如是名?特是行人,涉事修六根懺,為悟入弄引,故名有相;若直觀一切法空為方便者,故名無相。妙證之時,悉皆兩捨,若得此意,於二經無疑。[35]
修理觀者,今歷事修觀。言六牙白象者,是菩薩無漏六神通;有利用,如通之捷疾;有大力,表法身荷負無漏。無染,稱之為白頭上三人,一持金剛杵,一持金剛輪,一如意珠,表三智,居無漏頂。杵擬象能行,表慧導行。輪轉表出假,如意表中。牙上有池,表八解,是禪體通,是定用,體用不相離故。牙端有池,池中有華,華表妙因,以神通力淨佛國土利益眾生,即是因;因從通生,如華由池發。華中有女,女表慈;若無無緣慈,豈能以神通力促身令小,入此娑婆?通由慈運,如華擎女。女執樂器,表四攝也,慈修身口,現種種同事利行、財法二施,引物多端,如五百樂器,音聲無量也。示喜見身者,是普現色身三昧也,隨所宜樂,而為現之,未必純作白玉之像。語言陀羅尼者,即是慈熏口說種種法也,皆法華三昧之異名。若得此意,於象身上自在作法門也。[36]
三、勸修者。普賢觀曰:若 七眾犯戒,欲一彈指頃,除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者;欲發菩提心,不斷煩惱而入涅槃;不離五欲而淨諸根,見障外事;欲見分身、多寶釋迦佛者;欲得法華 三昧、一切諸陀羅尼,入如來室、著如來衣、坐如來座,於天龍八部眾中說法者;欲得文殊、藥王諸大菩薩,持華香住立空中侍奉者,應當修習此法華經。讀誦大乘,念大乘事,令此空慧與心相應。念諸菩薩母,無上勝方便,從思實相生。眾罪如霜露,慧日能銷除。成辦如此諸事,無不具足。能解此經者,則為見我,亦見於汝,亦供養多寶及分身,令諸佛歡喜。如經廣說,誰聞如是法,不發菩提心?除彼不肖人、癡冥無智者。[37]

非行非坐三昧
第四、明非行非坐三昧者:上一向用行、坐,此既異上,為成四句,故名非行非坐,實通行坐,及一切事。[38]
南嶽師呼為隨自意,意起即修三昧。大品覺意三昧,意之趣向,皆能覺識明了。雖復三名,實是一法,今依經釋名。者,照了也;者,心數也;三昧如前釋。行者觀一念自生心,心數起時,反照觀察,不見動轉根源終末,來處去處,故名覺意三昧也。隨自意非行非坐,准此可解(云云)[39]



[1] 《觀心論》,CBETAT46no. 1920p. 586b14-b15
[2] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600b14-b22
[3] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600b22-b24
[4] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600b24-c03
[5] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600c04-c05
[6] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600c05-c13
[7] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600c13-c21
[8] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 600c22-601a04
[9] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601a04-a13
[10] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601a13-a25
[11] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601a25-b06
[12] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601b07-b12
[13] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601b13-b20
[14] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601b21-b25
[15] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601b26-c01
[16] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601c01-c14
[17] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601c14-c22
[18] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 601c23-602a04
[19] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a02-a07
[20] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a08-a10
[21] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a10-a16
[22] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a16-a27
[23] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a27-a28
[24] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602a28-b04
[25] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602b04-b13
[26] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602b14-b23
[27] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602b24-c02
[28] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602c02-c05
[29] 《觀心論疏》,CBETAT46no. 1921p. 602c06-c13

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