不親近邪人法

　　「邪」指不正，就是對於佛法沒有正確的了解，主要指外道、世法。「外道」指心外求法，不是往內心求法。佛法是求證自己的清淨心，外道是往心外在求法，因此就是除掉佛法以外，其他的道門都叫做外道，總之就是其他的宗教。因為自己的功夫還沒有成熟，接近於外道很容易遭到同化，會出問題，恐怕知見沒有辦法正確。

而初學菩薩道的人，不能老是把精神放在世間書法上、或者是世間文筆上，若老是牽掛著世間的文藝，道心是沒有辦法提起來的。所以初學佛法的人，尤其菩薩比丘，要先充實自己，若自己本份事不懂，是要慚愧的。[1]

對於外道的典籍，初學者最好少親近，因為正觀還沒有成就，恐怕接近了會被他所染，這樣對於佛法的正確觀念很容易遭到污染，迷失佛法的正理，所以初學菩薩應當要把他放下。

假如是久修了，當然也要懂得世間的一切諸法，所謂「知己知彼，百戰百勝」，方能有辦法降伏外道。如果有智慧的話，一天可以抽出三分之一的時間，來兼學習世間法，所謂「菩薩當於五明中求」，除掉內明的佛法之外，醫方、工巧、乃至所有的世間因明之論，通通都可以學，做為弘法的工具。

◎        會性法師-妙法蓮華經-第166集-卷（五）安樂行品第十四

 

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[1] 《妙法蓮華經文句》：「外道梵志」者，《摩隥伽經》云：「初人名梵天，造一韋陀。次名白淨，變一為四：一名讚誦韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟子，各於一韋陀，能廣分別，遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀為十八。次有人名善道，有二十一弟子，變為二十一韋陀。如是展轉，變為千二百六韋陀也。」《毗陀論》，此云《智論》，婆耶娑造，凡四種：一信力毘陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆羅門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀婆毘陀，明鬪戰。讀此四論，自稱一切智人。《毗伽羅》，此名《記論》，婆尼尼造，明種種經書，并諸雜語。《衛世師論》，優留佉造，此翻《最勝》，出世八百年，明六諦。迦毘羅，此翻黃頭，亦云龜種，造論名僧佉，僧佉此云無頂，因人名論，故言迦毘羅，說二十五諦。CBETA，T34, no. 1718, p. 121b08-b25。

《法華文句記》：「韋陀」者，具如《止觀》第十記。所以不許親韋陀者，或恐人疑比丘教彼，言佛法若斯。又復外道常思佛過，若親近此，或謂比丘須彼，則佛法不如於彼，故誡內眾，勿親近外法。乃至六諦、二十五諦等，具如《止觀》第十記。乃至讚詠，準此可知。CBETA，T34, no. 1719, p. 321b24-c01。