別序：一、眾集
別序：一、眾集＞初、眾集威儀
［句］就眾集又二：初、眾集威儀，次、眾集供養。[1]
爾時，世尊！四眾圍遶，[2]
［記］初釋威儀中，先引《論》者，《論》文有四成就：一、圍繞，二、前後，三、供養，四、尊重讚歎。經文闕前後，應云「圍繞前後」。涉公云：「雖是論文，不順經義。」涉公猶疑譯者故也，[4]然今家多依論文，但一兩處不全用耳。《論》以四釋三，不須此斥。如「惟忖」句，以八句釋之；歎羅漢德五句，以十五句釋之，如「難解難入」，加「難悟」等釋之，故加之無咎。曾尋彼疏，三二卷來，可畏處多，於茲息矣。
「四眾」因緣釋
［記］正釋中，先斥古，直云比丘等四，有云天龍等四，梵魔等四，大小客舊，雖有此列，不判凡聖、逆順、權實、說默，今昔微著，共別、兼獨、施開、本跡，都無旨歸。今所列四，乃遍諸四，收向十雙，凡聖乃至本跡不濫。又涉公云：「天台立影響等眾，有義無文，未可依信。」若爾，有義無文，而不依信，應當有文無義，則可依耶！今謂有文有義，常人用之；無文有義，智人用之；有文無義，暗者用之；無文無義，迷者用之。故經云：「依義不依語」，即此意也。故外、小、權、跡，望內、大、實、本，並有名無義。
故佛斥迦葉：「汝昔但聞涅槃之名，未聞其義。」法師自立──「聲聞、菩薩二聖眾，龍神、人主二凡眾」，今問此四，為復有於天台四不？若其無者，何關法華？尚無當機得益之人，況發起等！無則未可，若其有者，有文有義，何謂無文？
故今經列眾，必具此四，即其文也；義須必有發起等四，即其義也。有文有義，甚可依承，法師所立，無義有文，反當斯責，況復四義，仍遍諸經。在今須云：「發起、本跡、約教、因緣。」此四次第者，機雖可發，必藉先導，導機既發，影響扶疏，三利全無，結緣眾也。
若言無文，文殊、彌勒，豈非發起，三周獲記？豈非當機，除發起外，諸大菩薩豈非影響？除當機眾，如起去等，豈非結緣？況雜眾中，雖無擊動，亦能引導，通名發起；雖非鎮嚴，亦能輔佐，通名影響。《淨名》云：「而生五道，以現其自。」并其所引，四眾義足。[7]
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞發起眾
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞發起眾＞法
［句］發起者：權謀智鑒，知機知時，擊揚發動，成辦利益。
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞發起眾＞喻
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞發起眾＞合
所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起問答等，皆名發起眾。[9]
［記］初釋「發起」中，有『法、喻、合』。
初、『法』者：先明內德。「擊揚」下，外用也。應物施設，故名為「權」；順宜制立，故名為「謀」；有權之謀，故云「權謀」。實智內融，無謀而當，故云「智鑒」。鑒其宿善，可生可成，故名「知機」。逗會無舛，故名「知時」。「擊揚」之言，義當發起，用以釋名，發機令起，故云「發起」。
初文釋「發」；「成辦」下，釋「起」。亦可前四字正釋，次四字功能。「動」亦起也，又剖之令開，故名為「發」；因擊揚者，啟之而動，故名為「起」，義兼能所，通及自他。又「擊」平等之大慈，「發」時眾之一善，「揚」不二之大慧，「動」稟益之三業。又「擊」大會之宿因，「發」當機之妙益，「揚」如來之大教，「動」時眾之固執。又扣佛大悲故名「擊」，諮啟聖旨故名「揚」，令聞所未聞故名「發動」。使聞者果遂，故云「成辦」。遂必獲悟，故云「利益」。
次舉『喻』者：大權象王，躄法身樹，至起應地，演一乘之實唱，飽妙行之機緣。
次、「所謂」下，『合』中云「發起五序，咸益物機。」故知集必不孤，大權作命，由集故瑞。乃至問答等者，等取正說，序意既彰，正說垂啟，故序中發起，元期正宗，驗知此序，未通於本，雖冠經首，本由別故。而兩處發起，俱在「逸多」，然跡事非遠，可寄文殊，久本難裁，故唯託佛。[10]
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞當機眾
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞當機眾＞法
［句］當機者：宿植德本，緣合時熟，
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞當機眾＞喻
如癰欲潰，
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞當機眾＞合
不起于座，聞即得道，此名當機眾。[11]
［記］釋「當機」者，亦有『法、譬、合』。
初、『法』者：由有發起，當機可成。「當」者，當也，下字去聲。「宿」，往也；「植」，種也；「德」，眾善也，眾善之本，故云「德本」。以善有本，故得成機，大權作用，利聖益凡，如來三達，說稱宿種，故初成道，護其沒苦；方等、般若，慮彼機生。故至此經，先略次廣，三周容預，攝無不該，乃至本門，位登無垢，不差毫末，稱其往因，中我可發，故曰「當機」。今據釋眾，「當機」二字，並屬所化，而須機應合論，理合義兼能所，今且從所，以應所化。
「宿植」下，先釋「機」字。「緣合」下，次釋「當」字。
次、『喻』中「如癰」者，譬有機也。「欲潰」者，譬可發也。為佛大聖，及發起眾，不謀而捺，煩惑分破，機緣分熟，智德分成，法身分顯。
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞影響眾
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞影響眾＞法
［句］影嚮者：古往諸佛，法身菩薩，隱其圓極，匡輔法王，
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞影響眾＞喻
如眾星繞月，
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞影響眾＞合
雖無為作，而有巨益，此名影嚮眾。[13]
［記］次釋「影響眾」者，然化主形聲，必資伴以影響，方令發起，擊動事遂，如響之應聲，影之隨形，亦『法、譬、合』。
初『法』者：初兩句，明影響之本。次「隱其」下，明能輔之跡，所輔唯一，故云「法王」。而能輔者，示因、示漸、示始、示終，眾聖之威儀也。示因：故古佛隱極，而現修行。示漸：故法身潛圓，以現偏小，此皆匡輔釋迦法王。匡，正也。謚法曰貞心大度；曰匡輔者，毘助也。貞心助主，知物機有在。，讓正化之功，故云「影響」。
次『喻』者：如星晦獨照之用，但建輔月之功，顯德冥扶，故云「雖無為作，而有巨益。」《大論》問：「諸比丘！何故常隨世尊？」答：「如病差隨醫，顯醫功也。」此舉實行者，尚有影響之儀，況法身古佛，垂形助化？故知四眾如輕病者差，八部如重病者差，輕重俱有權實影響。[14]
別序：一、眾集＞初、眾集威儀＞結緣眾
［句］結緣者：力無引導，擊動之能；德非伏物，鎮嚴之用；而過去根淺，覆漏污雜，三慧不生；現世雖見佛聞法，無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結緣眾。[15]
［記］次釋「結緣」者：「結」謂結構，立機之始；「緣」即緣助，能成其終，則為未來修得三德之先萌也。無前三益，故云「結緣」。即此眾會前三之餘，故此一緣，兼具二義，謂助現、助當，於中先對前三辨無。
「力無」下，簡異發起。「德非」下，簡異影響。「而過」下，明非當機。
凡發起眾，皆具二義：一者、引至會所，二者、扣佛成機。而法身菩薩具斯二用，故云「之能」。而結緣者，闕其勝利，故曰「力無」。「鎮」謂鎮重，即內德也；「嚴」謂莊嚴，即外儀也。內德既高，外儀必整，嚴飾化事，光榮主用。故結緣者，於其所無，故云「力無」等也。又「鎮」以肅之，「嚴」以伏之，既肅既伏，化道可行，故云「之用」。此結緣者，自益尚薄，安肅伏他，故云「德非」也。
「覆漏」等者，「覆」字入聲，無聞慧故，如器現覆；闕思慧故，如器已漏；無修慧故，如器污雜。如器雖仰，而全以污雜，故為用者棄，故總結云「三慧不生」。
「現世」等者，現雖得聞，而不名慧，聞慧尚無，思修安有？此即通取六根五品，別則五千起去之流。故起去者，雖無三慧，然納種在性，得為繫珠。故知亦無觀行位中，世界益也，故云「無四悉益」，準此分位，四悉俱得，名為「當機」。故五品已來，世界益也；六根已來，為人、對治益也；初住已去，第一義益。是故下文〈隨喜品〉末，尚成當機，一句一偈，結緣眾耳。
然聞略說，則有過於一句一偈，是則不論聞之多少，但未入品，俱名「結緣」。，故五品前，無復三慧四悉益也。無聞故無世界，無思故無為人，無修故無對，無證故無第一義。故第一義有通有別，通於五品，別在初住，故得度之言，亦有通別，即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通，終成結緣位別。
「四眾」約教釋
［句］比丘眾既爾，餘三眾亦然。合十六眾，類如大通智勝佛時，王子覆講，即彼時發起眾；聞法得道，即彼時當機眾；聞法未度而世世相值，于今有住聲聞地者，即彼時結緣眾。彼佛世時，尚有四四十六眾，今佛道同，寧得無耶？此是圓教十六眾，約三教亦例可知。[17]
［記］「比丘」下，結數為十六者，若據文殊、彌勒，但在比丘眾中，諸尼雖無請法之文，下文亦有請記之相。但俗二眾，雖無正文，準例合有。既至會所，必為權者之所引導，二眾既爾，八部亦然。今從總相，但云「四眾」，故知但云比丘等四，所攝未周。云無文者，深成不達。
「四眾」本跡釋
［句］本跡可解。[19]
「四眾」觀心釋
［句］觀心者：研境作觀，在名字、觀行位中，即成結緣眾；入相似位，即成當機眾；入分真位，即成發起、影嚮眾云云。[21]
［記］觀心明位，取五品為結緣者，且約觀行為言，故以名字、觀行而為結緣，以當機中，初住即入影響故也。應知初住具有二義：若舊入者，唯名影響，乃至聞經，超入後位，意亦如是。若新入者，得是當機，亦是影響，及以發起，即如發誓弘經之徒。
「圍遶」因緣釋
［句］「圍遶」者：
「圍遶」因緣釋＞世界
「圍遶」因緣釋＞為人
化為人像，到已右旋，旋已敬禮，
「圍遶」因緣釋＞第一義
禮已卻坐聽法。因於天敬，
「圍遶」因緣釋＞對治
人以為楷，此因緣解也。[24]
「圍遶」約教釋
［句］圍遶者，行旋威儀也，表四門機動，俱見圓理。以圓對偏，例有四義，即教門解也。[27]
［記］「表四門」去，約教。若直就當教論眾，自有諸教中佛。今從圍繞圓極義邊，乃表三教四門機動，動故見理。《無量義》時，仍是偏小，預表當聞圓四門也。今昔相望，四教義足，故但云例。故知昔教非無四門，當教機動，但小鈍未融，至此方名大機動也。若本圓人，至此增進，亦名為動。但不別而別，得四門名。[28]
「本跡」觀心釋
［句］又佛身周匝，相好莊嚴，四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。
「本跡」約教釋
若觀佛色身，得見法身，即本跡解。[29]
［記］約觀解者，三教觀行，猶如行旋，皆成圓觀，猶如念佛。又觀秖是念，以觀轉故，故云「增」也。
別序：一、眾集＞次、眾集供養
供養、恭敬、尊重、讚歎！[31]
［句］「供養」者，通三業皆是「供養」。別論卑謹虔禮，名「恭敬」；至念專注，名「尊重」；發言稱美，名「讚歎」；施其依報，名「供養」。此中文略，具辯應如《無量義經》，廣說天廚、天香、天缽器等，即是「供養」；大莊嚴菩薩及八萬大士，合掌叉手，即是「恭敬」；一心瞻仰，即是「尊重」；說七言偈，即是「讚歎」。今論眾集，指彼文者，彼經眾集說法竟，儼然不散，即彼座席，仍說法華。故知三業供養，不得有異，用彼廣釋此略，於義無咎。[32]
［記］釋「供養」者，猶在彼眾，為聞《無量義經》，眾集之時，而修供養，故釋爾時，不得云眾集時也。彼經所列，凡諸來者，咸持供具，有引《華嚴經》諸供養雲，從十方來，亦未全然，若大莊嚴，所獻供養，此例似爾。若國人所置，並凡力所為。
若爾，何故並云「天廚」等耶？ 答：從勝而說，讚以天名，故知影響、發起二眾，供具必異。當機結緣，復應料簡，諸位不同，供具亦別。上位尚非二乘所識，何止天供？
「儼然不散」者，說經纔竟，即入彼定，當時放光，天便雨華，地即六動，時眾睹此，便生疑念，乃至問答。由此遷延，儼然不（未）散，同座復說，故名為「仍」。須全指彼，故云「不得有異」。文雖廣略，事無別途。
問：於三業中，二業事畢，意業如何？
沒有留言:
張貼留言